提摩太前書 4

提摩太前書 4:1-5

1. 聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。 2 這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。 3 他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或譯：又叫人戒葷），就是　神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。 4 凡　神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的， 5 都因　神的道和人的祈求成為聖潔了。

1 聖靈明說 他曾殷勤地勸誡提摩太許多事情；現在他表明其必要性，因為必須防範聖靈預警即將來臨的危險，即假教師將會出現，他們會將瑣碎之事視為信仰教義，並將所有聖潔置於外在的操練中，從而掩蓋了唯一合法的屬靈敬拜。事實上，神的僕人一直以來都必須與保羅在此描述的這類人爭戰。人天生傾向於虛偽，撒旦很容易說服他們，認為透過儀式和外在紀律就能正確地敬拜神；事實上，幾乎所有人都無需教導，心中就根深蒂固地持有這種信念。接下來，撒旦的狡猾又加劇了這個錯誤：結果是，在所有時代，都有騙子推薦虛假的敬拜，使真正的虔誠被埋沒。此外，這種禍害又產生了另一種禍害，即在無關緊要的事情上，人們受到束縛；因為世人很容易讓自己被阻止去做神已宣告為合法的事情，以便他們可以逍遙法外地違背神的律法。

因此，保羅在此藉著提摩太，不僅警告以弗所人，也警告全世界所有的教會，關於那些虛偽的教師，他們透過建立虛假的敬拜，並以新的律法束縛良心，從而玷污了對神的真正敬拜，並敗壞了純正的信仰教義。這是這段經文的真正目的，這一點尤其需要注意。

此外，為了讓所有人更認真地聽他接下來要說的話，他以一個序言開頭，說明這是一個無疑且非常清楚的聖靈預言。的確，沒有理由懷疑他其餘的一切都來自同一個聖靈；但是，儘管我們應該始終將他視為傳達基督旨意的人，但在一個極其重要的事情上，他特別希望證明他所說的一切都只是出於預言之靈。因此，他以莊嚴的宣告向我們推薦這個預言；他不僅滿足於此，還補充說它是清楚的，沒有任何含糊之處。

在後來的時候 在那個時候，當然不可能預料到，在福音如此清晰的光照下，還會有人背叛。但這正是彼得所說的，正如假教師以前曾困擾以色列民一樣，他們也將永不停止攪擾基督教會。(彼得後書 3:3) 其意思就像他說：「福音的教義現在正蓬勃發展，但撒旦不會長久不努力用稗子扼殺純淨的種子。」 (馬太福音 13:20, 38。"""這項警告在使徒保羅的時代是有利的，讓牧師和其他人都能認真關注純正的教義，不讓自己受騙。對我們今天的人來說，當我們意識到所發生的一切都未曾超出聖靈的明確預言時，這項警告同樣有用。此外，我們可以在此指出，上帝對祂的教會是多麼的關心，祂如此早就發出危險警告。撒旦確實有許多詭計引導我們犯錯，並以驚人的策略攻擊我們；但另一方面，如果我們不是自願選擇受騙，祂也充分地鞏固了我們。因此，沒有理由抱怨黑暗比光明更有力量，或真理被謊言征服；相反地，當我們偏離救贖的正道時，我們是因自己的粗心和怠惰而受到懲罰。

但那些在錯誤中自欺欺人的人反駁說，很難區分保羅所描述的是誰或哪種人。彷彿聖靈發出這個預言，並在這麼久以前就公佈它，是毫無意義的；因為，如果沒有確定的標誌，那麼現在的整個警告都將是多餘的，因此也是荒謬的。但我們絕不能認為上帝的靈會給我們不必要的驚嚇，或者在威脅危險時不指出我們應該如何防範！而這種誹謗已被保羅的話充分駁斥；因為他指出了，如同用手指著一樣，他警告我們要避免的邪惡。他不是籠統地談論假先知，而是清楚地描述了假教義的種類；也就是說，那種將虔誠與外在元素聯繫起來，正如我已經說過的，扭曲和褻瀆上帝屬靈敬拜的教義。

有些人會背離信仰。不確定他指的是教師還是聽眾；但我更傾向於將其歸因於後者；因為他後來稱教師為欺騙的靈。而這更具強調性（ἐμφατικώτερον），不僅會有那些散佈邪惡教義、敗壞信仰純潔的人，而且他們永遠不會缺少被他們吸引到自己宗派的門徒；當謊言如此盛行時，就會由此產生更大的麻煩。

此外，他所描述的並非輕微的惡行，而是一種非常嚴重的罪行——背離信仰；儘管乍看之下，在他簡要提及的教義中，似乎沒有那麼多的邪惡。情況如何？信仰會因為禁止婚姻或某些食物而完全顛覆嗎？但我們必須考慮一個更高的原因，即人們隨意扭曲和發明對上帝的崇拜，他們對良心擁有主權，並且他們膽敢禁止主所允許的對美好事物的享用。一旦對上帝的崇拜的純潔性受到損害，就不再有任何完美或健全的東西存在，信仰本身也徹底毀滅了。

因此，儘管天主教徒嘲笑我們，當我們譴責他們關於外在儀式的專制法律時，我們知道我們正在為一個極其重要和重大的事業辯護；因為一旦對上帝的崇拜受到這種腐敗的感染，信仰的教義就會被摧毀。爭論的不是肉或魚，也不是黑色或灰色的顏色，也不是星期五或星期三，而是關於人們瘋狂的迷信，他們希望通過這些瑣事來取悅上帝，並通過為他設計一種肉體的崇拜，為自己設計一個偶像而不是上帝。誰會否認這是背離信仰呢？

對欺騙的靈。他指的是先知或教師，他給予他們這個稱號，因為他們自誇有聖靈，並以此名義滲透到人們的喜愛中。這確實在任何時候都是真實的，即人們，無論他們是什麼，都在聖靈的激勵下說話。然而，激勵他們的並非都是同一種精神；因為有時撒旦是假先知口中的說謊之靈，為要欺騙那些該受欺騙的不信者。(列王紀上 22:21-23.) 另一方面，凡是向基督獻上應有尊榮的人，都是藉著神的靈說話，正如保羅所見證的。(哥林多前書 12:3.)

我們現在所談論的這種表達方式，最初源於這樣一個情況：神的僕人聲稱他們公開說的一切都來自聖靈的啟示。這確實是事實；因此他們得到了聖靈的名號，他們是聖靈的器皿。但撒旦的僕人，出於一種錯誤的模仿，像猿猴一樣，後來也開始同樣地自誇，並且同樣錯誤地冒用了這個名號。基於同樣的理由，約翰說，

「要試驗那些靈，看他們是否出於神。」(約翰一書 4:1.)

此外，保羅通過補充「鬼魔的道理」來解釋他的意思；這就好像他說：「留意假先知和他們魔鬼般的道理。」再次注意，當人的計謀束縛了良心，同時神的敬拜被敗壞時，這不是一個不重要或應該隱藏的錯誤。

2 說謊假冒為善 如果這些話指的是「鬼魔」，那麼這個詞將意味著受魔鬼煽動而欺騙的人。但我們也可以補上「說話的人」這幾個字。他現在轉向一個具體的例子，他說他們「說謊假冒為善」，並且他們的良心被熱鐵烙過。確實，應該知道這兩者是如此緊密地結合在一起，前者源於後者；因為那些有罪且被其罪行的熱鐵烙過的良心，總是將虛偽作為現成的避難所；也就是說，他們設計虛偽的表象，以期迷惑神的眼睛；那些試圖通過外在儀式的假象來安撫神的人，不也是這樣做的嗎？

因此，虛偽這個詞必須根據它現在出現的上下文來解釋；因為，首先，它必須與教義相關，其次，它表示那種通過將其真正的純潔性換成身體鍛鍊來 adulterate 神的屬靈敬拜的教義；因此它包括了人類為安撫神或獲得神恩寵而設計的所有方法。其意義可以總結如下；首先，所有假裝聖潔的人都是受魔鬼煽動的；因為神從來不會被外在的儀式正確地敬拜；因為真正的敬拜者

「用心靈和誠實敬拜他，」(約翰福音 4:24)

其次，這是一種無用的藥物，偽君子用它來減輕他們的痛苦，或者說是一種膏藥，壞良心用它來掩蓋他們的傷口，毫無益處，並導致他們徹底毀滅。

3 禁止嫁娶。在描述了這一類別之後，他接著提到了兩個例子，71 即禁止嫁娶和某些食物。它們源於那種虛偽，這種虛偽拋棄了真正的聖潔，轉而尋求其他東西來掩飾和偽裝；因為那些不戒除野心、貪婪、仇恨、殘忍等的人，試圖通過禁戒神所允許的事物來獲得公義。為什麼良心會被這些律法所束縛呢？不就是因為人們在神的律法之外尋求完美嗎？這只有偽君子才會這樣做，他們為了可以逍遙法外地違背律法所要求的內心公義，試圖用那些外在的儀式作為遮蓋自己的面紗來掩飾他們內心的邪惡。

這是一個明確的危險警告，因此人們不難防範，至少如果他們曾傾聽聖靈的聲音，當他發出如此明確的警告時。然而我們看到，撒旦的黑暗普遍盛行，以致於這項驚人而難忘的預言所發出的清晰光芒毫無作用。使徒去世後不久，便出現了恩克拉提派（Encratites，他們的名字來源於禁慾）、塔提安派（Tatianists）、72個卡塔爾派（Catharists）、孟他努派（Montanus）及其教派，最終還有摩尼教徒（Manichaeans），他們極度厭惡婚姻和食肉，並將其視為褻瀆之事而加以譴責。儘管他們因其傲慢自大，企圖將自己的觀點強加於他人而遭到教會的排斥，但顯然，那些反對他們的人在錯誤面前表現得過於讓步。我現在所說的那些人並非旨在為基督徒制定法律；然而，他們卻過於重視迷信的習俗，例如禁慾和不食肉。

世界的本性就是如此，總是幻想上帝應該以肉體的方式被崇拜，彷彿上帝是肉體的。情況逐漸惡化，這種暴政得以確立，即神父或修道士不得結婚，任何人在某些日子不得食肉。因此，我們認為這項預言是針對天主教徒而發出的，這並非不無道理，因為他們對獨身和禁食某些食物的規定比上帝的任何誡命都更為嚴格。他們認為，當他們扭曲保羅的話語，將其指向塔提安派或摩尼教徒之類的人時，他們就巧妙地逃脫了；彷彿塔提安派沒有同樣的逃脫方式，可以將保羅的譴責轉嫁給卡塔弗里吉亞派（Cataphrygians）和該教派的創始人孟他努；或者彷彿卡塔弗里吉亞派沒有能力將恩克拉提派作為有罪的一方提出。但保羅在這裡談論的不是人，而是事情本身；因此，即使提出一百個不同的教派，所有這些教派都被指控在禁止某些食物方面存在同樣的虛偽，他們都將受到同樣的譴責。

因此，天主教徒指向古代異教徒是徒勞的，彷彿只有他們受到譴責；我們必須始終審視他們是否以同樣的方式有罪。他們反駁說，他們不像恩克拉提派和摩尼教徒，因為他們沒有絕對禁止婚姻和食肉，而只是在某些日子強制禁食，並且只對修道士、神父和修女強制獨身誓言。但這種藉口也過於輕浮；因為，首先，他們仍然將聖潔歸結於這些事情；其次，他們建立了一種虛假而偽善的上帝崇拜；最後，他們以一種本應自由的必要性束縛了良心。

在優西比烏（Eusebius）的第五本書中，有一段摘自阿波羅尼烏斯（Apollonius）著作的片段，其中，他特別指責孟他努是第一個解散婚姻並制定禁食法律的人。他沒有說孟他努絕對禁止婚姻或某些食物。如果他對良心施加宗教義務，並命令人們通過遵守這些事情來崇拜上帝，那就足夠了；因為禁止無關緊要的事情，無論是普遍的還是特殊的，始終是一種魔鬼般的暴政。關於某些食物的這一點將在下一句中更清楚地顯示出來，

上帝所創造的。我們應該注意這樣一個原因，即在使用各種食物時，我們應該滿足於上帝賜予我們的自由；因為祂創造它們就是為了這個目的。當所有敬虔的人知道他們所吃的所有食物都是主賜予他們的時候，他們會感到難以言喻的喜悅，這樣它們的使用就是純潔和合法的。人類奪走上帝所賜予的東西是多麼的傲慢！難道是他們創造了食物嗎？他們能使上帝的創造歸於虛無嗎？我們應當永遠記住，創造食物的上帝也賜予我們自由使用食物的權利，人類企圖阻撓是徒勞的。

憑著感恩的心領受 上帝創造食物是為了讓人領受；也就是說，我們可以享用它。這個目的絕不能被人的權威所廢棄。他補充說，憑著感恩的心；因為我們除了表達感激之情，無法對上帝的恩慈給予任何回報。因此，他更加憎惡那些邪惡的立法者，他們通過倉促的新法令，阻礙了上帝特別要求我們獻給他的讚美祭。現在，沒有節制和自律就沒有感恩；因為邪惡地濫用上帝恩慈的人，並未真正承認上帝的恩慈。

由信徒領受 那麼呢？上帝不是每天讓他的太陽照耀好人與壞人嗎？(馬太福音 5:45) 大地不是按照他的命令為惡人提供糧食嗎？最壞的人不是也靠他的祝福而得食嗎？當大衛說，

「他使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，供人用，使人從地裡得糧食，」(詩篇 104:14)

他所描述的恩慈是普遍的。我回答說，保羅在這裡談論的是合法的用途，我們在上帝面前對此是確信的。惡人絲毫沒有份，因為他們不潔的良心，正如經上所說，

「污穢了萬物。」(提多書 1:15)

的確，嚴格來說，上帝只將整個世界和世界中的一切賜給他的兒女。因此，他們也被稱為世界的繼承人；因為起初亞當被立為萬物之主，條件是他必須順服上帝。因此，他對上帝的反叛不僅使他自己，也使他的後代失去了所賜予他們的權利。既然萬物都服從基督，我們就藉著他的中保，並藉著信心，完全得以恢復；因此，所有不信者所享有的，都可以被視為他人的財產，他們是搶奪或偷竊。

並由那些認識真理的人領受 在這一句中，他定義了那些他稱之為「信徒」的人，即那些認識純正教義的人；因為除了上帝的話語，沒有別的信心；這樣我們就不會像天主教徒所想像的那樣，錯誤地認為信心是一種模糊的觀念。

4 因為上帝所造的物都是好的 食物的用途必須從其本質和食用者的身份兩方面來判斷。因此，使徒利用了這兩個論點。就食物而言，他斷言它是潔淨的，因為上帝創造了它；並且我們藉著信心和禱告，使它的使用得以聖化。他所提到的受造物的良善，與人類有關，而且不是與身體或健康有關，而是與良心有關。我提出這一點，是為了避免有人進行與經文主旨無關的好奇推測；因為，簡而言之，保羅的意思是，那些來自上帝之手並為我們所用的東西，在上帝面前並非不潔或污穢，而是我們可以憑著良心自由食用它們。

如果有人反駁說，許多動物在律法下曾被宣佈為不潔，而善惡知識樹所結的果子對人類有害；答案是，受造物之所以被稱為潔淨，不僅僅因為它們是上帝的作品，而是因為藉著他的恩慈，它們被賜予了我們；因為我們必須始終關注上帝的旨意，包括他所命令的和所禁止的。

5 因為這藉著神的話和禱告成為聖潔。這是對前一句話的確認，如果它以感恩的心接受。這是一個從對比中得出的論證；因為「聖潔」和「世俗」是彼此對立的事物。現在讓我們看看所有屬於今生供養的好事是如何成聖的。保羅見證說，它由「神的話和禱告」組成。但必須注意的是，這話必須憑信心接受，才能有益；因為，雖然神自己藉著他口中的靈使萬物成聖，但我們若不憑信心，就得不到那益處。此外還有「禱告」；因為，一方面，我們按照基督的吩咐（馬太福音 6:11）向神祈求我們日用的飲食；另一方面，我們為他的良善向他獻上感恩。

現在保羅的教義基於這個原則，即沒有任何好事，其擁有是合法的，除非良心證明它是合法屬於我們自己的。我們當中誰敢為自己聲稱一粒麥子，如果他沒有藉著神的話被教導他是世界的繼承人？常識確實宣稱，世界的財富自然是為我們所用；但是，自從在亞當裡我們失去了對世界的統治權後，我們所觸及的任何神的恩賜都被我們的污穢玷污了；另一方面，它對我們來說是不潔淨的，直到神恩慈地來幫助我們，並藉著將我們嫁接到他的兒子身上，重新使我們成為世界的主宰，這樣我們就可以合法地使用他供應我們的一切財富作為我們自己的。

因此，保羅將合法的享受與「話語」聯繫起來是公正的，因為唯有藉著話語，我們才能重新獲得在亞當裡失去的一切；因為我們必須承認神是我們的父，我們才能成為他的繼承人，並承認基督是我們的頭，這樣屬於他的事物才能成為我們的。因此，應該推斷，除非伴隨著真正的知識和呼求神的名，否則使用神的一切恩賜都是不潔淨的；當我們沒有任何禱告就坐下吃飯時，那是一種野獸般的吃法；當我們吃飽後，卻完全忘記了神而離開。

如果對於普通的食物，連同肚子，都受制於腐朽，都需要這樣的聖潔，那麼我們對屬靈的聖禮該怎麼想呢？如果沒有「話語」和藉著信心呼求神，還有什麼不是世俗的呢？在這裡，我們必須注意聖餐桌的祝福和普通餐桌的祝福之間的區別；因為，至於我們為滋養身體而吃的食物，我們為此祝福它，以便我們能以純潔合法的方式接受它；但我們以更莊嚴的方式祝聖主餐中的餅和酒，使它們成為基督身體和寶血的憑據。

提摩太前書 4:6-10

6.  你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。 7 只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。 8 「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」 9 這話是可信的，是十分可佩服的。 10 我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的　神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。

6 將這些事指示弟兄們 藉著這句話，他勸提摩太要經常提及這些事；他隨後又重複了兩三次；因為這些事本質上是需要經常提醒的。我們應該做出其中所包含的對比；因為他所稱讚的教義，在這裡不是與錯誤或邪惡的教義對比，而是與無益的、不能造就人的瑣事對比。當他吩咐提摩太要認真地展示其他事物時，他希望那些瑣事完全被遺忘。

你將是基督耶穌的好執事 人們常常追求的不是要蒙基督喜悅；因此，許多人渴望因才華、口才和淵博的知識而受人稱讚。這正是他們較少關注必要事物的原因，因為這些事物並不能贏得普通人的欽佩。但保羅吩咐提摩太只滿足於此，即作基督忠心的執事。當然，我們應該將這視為比被千百次稱為熾天使般的和精微的博士更為尊貴的稱號。因此，讓我們記住，正如一個敬虔的牧師最高的榮譽是被視為基督的好僕人一樣，他在整個事奉期間也應該只以此為目標；因為任何有其他目標的人，或許能從人那裡獲得讚譽，但卻不能討神的喜悅。因此，為了不失去如此大的福分，讓我們學習只追求這一點，不把任何事物看得比這更有價值，並將一切與此單一目標相比都視為無用。

得了餵養 希臘詞 ἐντρεφόμενος 作為一個中動語態的分詞，也可以翻譯成主動語態的「餵養」；但由於動詞沒有受詞，我認為這將是一種相當牽強的結構；因此，我更傾向於將其理解為被動語態，藉著提摩太的教育來證實前面的勸勉。彷彿他是在說：「正如你從嬰兒時期就已在信仰中受到適當的教導，可以說，你從小就吸取了純正的教義，並且至今不斷進步，現在要藉著忠心的事奉來證明你是這樣的人。」這個意思也與 ἐντρεφόμενος 這個詞的構成相符。

在真道的話語和美好的教義上。這裡的「真道」是指基督教教義的總和；他隨後立即補充的「美好的教義」是為了解釋； 因為他的意思是，所有其他教義，無論它們多麼看似合理，都毫無益處。

你已達到這境界 這句話表示堅持不懈；因為許多人從小就純粹地學習基督，但隨著時間的推移，他們後來墮落了；使徒說，提摩太與這些人非常不同。

7 操練自己以致於敬虔。 在教導他關於教義應該是什麼之後，他現在也告誡他應該給予他人什麼樣的榜樣。他說，他應該「操練自己以致於敬虔」；因為，當他說「操練自己」時，他指的是這是他應有的職業、他的勞動、他的主要關懷。好像他說：「你沒有理由在其他事情上白費力氣；如果你全心全意、竭盡所能地專注於敬虔，你將會做最重要的事情。」藉著「敬虔」這個詞，他指的是由良心純潔組成的屬靈敬拜上帝；從接下來的內容中，當它與身體的操練形成對比時，這一點就更加明顯了。

8 因為身體的操練益處還少。藉著「身體的操練」，他並不是指狩獵、賽跑、摔跤、挖掘或機械性工作中的操練；而是他將這個名稱賦予所有為了宗教而進行的外在行動，例如守夜、長時間禁食、臥地等等。然而，他這裡並沒有譴責對這些事情的迷信遵守；否則他會完全譴責它們，就像他在歌羅西書中（歌羅西書 2:21）所做的那樣，但目前他只是輕描淡寫地談論它們，並說它們益處還少。所以，即使內心完全正直，目的也恰當，但在外在行動中，保羅沒有發現任何他可以高度評價的東西。

這是一個非常必要的警告；因為世界總是傾向於希望透過外在的服務來敬拜上帝；這是一個極其危險的想像。但是——撇開功德的邪惡觀念不談——我們的本性總是強烈地促使我們過度重視生活的嚴謹性；好像這不是基督徒聖潔的普通部分。對此沒有比以下事實更能清楚地說明了：在這個命令發布後不久，全世界都被對身體操練空洞形式的過度崇拜所迷惑。因此產生了修道士和修女的秩序，以及古代教會幾乎所有最優秀的紀律，或者至少是其中最受普通民眾高度評價的部分。如果古代修道士沒有夢想他們的嚴謹生活方式中存在某種難以言喻的神聖或天使般的完美，他們絕不會如此熱切地追求它。同樣地，如果牧師沒有過度重視當時為了克制肉體而遵守的儀式，他們絕不會如此嚴格地要求它們。而保羅另一方面說什麼呢？當任何人在這些操練中勞苦多時，益處將是微不足道的；因為它們不過是幼稚紀律的初步。

唯獨敬虔凡事都有益處。也就是說，擁有敬虔的人一無所缺，即使他沒有那些微小的幫助；因為單單敬虔就能引導一個人達到完全的完美。它是基督徒生命的開始、中間和結束；因此，當它完整時，沒有什麼是不完美的。基督的生活方式不像施洗約翰那樣嚴謹；那麼，他因此而有任何遜色嗎？讓意義如此總結：「我們應該完全專注於敬虔；因為一旦我們達到了它，上帝就不再向我們要求什麼；我們應該以不阻礙或延遲敬虔實踐的方式來關注身體的操練。」

這有應許"""上帝不希望敬虔的人一無所缺；因為，祂既然使我們的完美在於敬虔，現在祂就使敬虔成為一切幸福的完美。正如它是今生幸福的開端，祂也同樣將神聖恩典的應許延伸給它，這恩典獨自使我們幸福，沒有它我們將非常悲慘；因為上帝見證，即使在今生，祂也將是我們的父。

但讓我們記住區分今生和來生的美好事物；因為上帝在今生賜予我們恩惠，是為了讓我們品嚐祂的良善，並藉著這樣的品嚐吸引我們渴望天上的益處，使我們在其中找到滿足。結果是，今生的美好事物不僅與許多苦難混雜，而且，我們幾乎可以說，被它們淹沒；因為我們在今生擁有豐盛是不合適的，以免我們沉溺於奢華。再者，為了避免有人根據這段經文建立功德論，我們應該記住我們已經說過的，敬虔不僅包括對人的良心和對上帝的敬畏，還包括信心和呼求祂。

9 這是一句可信的話。他現在在論證的結尾，重申了他在開頭說過兩次的話；他似乎是特意這樣做的，因為他將立即提出相反的異議。然而，他使用如此強烈的斷言並非沒有充分的理由；因為這是一個與肉體感受強烈衝突的悖論，即上帝在今生為祂的子民提供幸福快樂生活所需的一切；因為他們常常一無所有，因此，似乎被上帝拋棄了。因此，他不滿足於簡單的教義，他用這面盾牌抵擋所有對立的誘惑，並以這種方式教導信徒向上帝的恩典敞開大門，而我們的非信則將其關閉；因為，無疑，如果我們願意接受上帝的恩惠， 祂將對我們施予更大的慷慨。

10 為此我們勞苦、受辱。這是一個預期，他藉此解決了這個問題：「信徒不是所有人類中最悲慘的嗎，因為他們受到各種苦難的壓迫？」因此，為了表明他們的狀況不應從外表判斷，他首先在原因上，其次在結果上將他們與其他人區分開來。因此，當他們受到逆境考驗時，他們並沒有失去他所提到的任何應許。總之，信徒在苦難中並不悲慘，因為良心支持他們，並且一個蒙福和快樂的結局等待著他們。

現在，既然今生的幸福主要由兩部分組成：榮譽和便利，他將它們與兩種邪惡：勞苦和羞辱進行對比，前者指的是各種不便和煩惱，例如貧困、寒冷、赤身露體、飢餓、流放、掠奪、監禁、鞭打和其他迫害。

我們將希望寄託在永生的上帝身上。這種安慰指的是原因；因為我們遠非悲慘，當我們為義受苦時，這反而是感恩的充分理由。此外，我們的苦難伴隨著對永生上帝的希望，更重要的是，希望可以被視為基礎；但它從不使人羞愧（羅馬書 5:5），因此，發生在敬虔之人身上的一切都應該被視為一種收穫。

誰是救主，這是第二個安慰，儘管它依賴於前者；因為他所說的拯救可以被視為希望的果實。為了使這更清楚，應該理解這是一個從較小到較大的論證；因為這裡的詞 σωτὴρ 是一個通用術語，表示一個保護和保守的人。他指的是上帝的仁慈遍及所有人。如果沒有人感受不到上帝對他的恩惠，也沒有人不是這恩惠的分享者，那麼敬虔之人，那些仰望他的人，豈不更會體驗到這恩惠嗎？他難道不會特別關心他們嗎？他難道不會更慷慨地將他的恩惠傾注在他們身上嗎？總之，他難道不會在各方面都保守他們直到最後嗎？

提摩太前書 4:11-16

11 這些事，你要吩咐人，也要教導人。 12 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。 13 你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。 14 你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。 15 這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。 16 你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。

11 吩咐並教導這些事 他是指教義是如此，即使人們每天都聽，也不應感到厭倦。毫無疑問，還有其他事情需要教導；但指示詞「這些」有強調的意味；因為它表示這些並非不重要的事情，足以匆匆一瞥；相反，它們值得每天重複，因為它們再怎麼強調也不為過。因此，一位明智的牧師應該考慮哪些事情是主要必要的，以便他能專注於這些事情。也不必擔心會變得乏味；因為凡屬神的人，都會樂意經常聽到那些需要如此頻繁宣講的事情。

12 不可叫人小看你年輕 他這樣說，既是針對他人，也是針對提摩太自己。至於他人，他不希望提摩太的年齡阻礙他獲得應有的尊敬，只要他在其他方面表現得像基督的僕人。同時，他也教導提摩太以莊重的舉止彌補年齡上的不足。彷彿他說：「你要小心，藉著莊重的舉止，為自己贏得如此大的尊敬，以至於你年輕的年齡，在其他方面容易招致輕視，卻不會損害你的權威。」由此我們得知，提摩太當時仍然年輕，儘管他在許多牧師中佔有卓越的地位；而且以年齡來衡量一個人應得的尊重，是一個嚴重的錯誤。

總要作信徒的榜樣。 接下來他告訴他什麼是真正的裝飾；不是外在的標誌，例如牧杖、戒指、斗篷等瑣碎之物，或兒童的撥浪鼓；而是純正的教義和聖潔的生活。當他說「在言語和行為上」時，其意思與他說「在言行上」相同，因此是指整個生活。

接下來的是敬虔生活的組成部分——愛心、心靈、信心、清潔。我理解「心靈」一詞是指對神熱切的熱情，如果認為更廣泛地解釋更好，我也不反對。清潔不僅與不潔相對，而且表示整個生命的純潔。因此我們得知，那些抱怨沒有人尊敬他們的人，卻沒有任何值得稱讚之處，反而因無知、可憎的生活榜樣、輕浮或其他可憎之事而招致輕視，他們的行為是愚蠢和荒謬的。獲得尊敬的唯一方法是，藉著卓越的美德，保護自己免受輕視。

13 以宣讀為念 他知道提摩太的勤奮，卻建議他勤讀聖經。如果牧師不熱衷學習，他們如何教導他人？如果如此偉大的人被建議要努力學習，日日進步，我們又何嘗不需要這樣的建議呢？那些日夜不研讀聖靈的啟示， 以便從中學習如何履行職責的人，他們的懶惰真是可悲！

直到我來 這句話提及時間，為勸勉增添了額外的份量；因為，保羅雖然希望他能很快到來，但他不願意提摩太在此期間哪怕是短暫地閒置；我們更應該勤奮地展望我們的一生！

勸勉、教導 免得有人認為隨意閱讀就足夠了，他同時表明，當他吩咐提摩太要認真注意「教導和勸勉」時，必須以實用性為目的來解釋；彷彿他吩咐提摩太學習是為了傳授給他人。我們也應該注意這個順序，他將閱讀置於教導和勸勉之前；因為，無疑地，聖經是所有智慧的泉源，牧師必須從中汲取所有他們要呈現給羊群的內容。

14 不要忽略你裡面的恩賜 使徒勸勉提摩太，要運用他所擁有的恩典來造就教會。上帝不希望他賜予任何人的才能——為了讓它們帶來收益——被浪費，或無益地埋藏在地下。（馬太福音 25:18, 25）忽略恩賜就是因懶惰而漫不經心地讓它閒置，以至於它生鏽，在沒有產生任何益處的情況下被磨損。因此，我們每個人都應該思考自己擁有什麼恩賜，以便勤奮地加以運用。

他說恩典是藉著預言賜給他的。這是怎麼回事？這是因為，正如我們已經說過的，聖靈藉著啟示指明了提摩太，使他可以被納入牧師的行列；因為他不僅是按照常規由人的判斷選出的，而且之前已經被聖靈提名。

藉著長老按手 他說恩賜是「藉著按手」賜予的；他的意思是，除了事奉之外，他也蒙受了必要的恩賜。按手是使徒們按立聖職的習慣和常規。關於這個儀式，以及它的起源和意義，我以前曾作過簡要解釋，其餘的可以從《基督教要義》（第四卷：第三章）中學習。

那些認為這裡的「長老團」是集體名詞，指「長老或年長者的團體」80 的人，我認為他們的意見是正確的；儘管，在權衡了所有事情之後，我承認另一種解釋也並非不適用，那就是，「長老團」或「長老職分」是一個職位的名稱。他用儀式來指按立的實際行動；因此，其意義是，提摩太——藉著先知的聲音被召喚去事奉，並隨後被莊嚴地按立——同時也被賦予了聖靈的恩典，以履行他的職責。由此我們推斷，這並非一個無用的儀式，因為上帝藉著他的靈，成就了人類「藉著按手」象徵性表達的奉獻。

15 留心這些事。 忠實地履行教會職務的困難越大，牧師就越應當熱切地、竭盡全力地投入，而且不僅是短暫的，而是要持之以恆。  因此，保羅提醒提摩太，這項工作容不得懶惰或懈怠，而是需要最大的勤奮和持續的投入。

叫你的長進顯明出來 加上這些話，他的意思是，他應當為此努力，使藉著他的工作，教會的造就得以越來越進步，並顯出相應的成果；因為這不是一日之功，所以他應當努力日日進步。有些人將此解釋為提摩太自己越來越進步；但我寧願將其解釋為指他事奉的果效。

希臘文「ἐν πᾶσιν」可以翻譯為「對所有人」，也可以翻譯為「在所有事上」。因此會有兩種意思；要麼是「讓所有人都能看到他勞苦所帶來的進步」，要麼是「在所有方面，或以一切可能的方式（這是一回事），它們都能顯明出來」。我更傾向於後一種觀點。

16 你要謹慎自己和自己的教訓 一位好牧師應當注意兩件事：勤於教導，並保持自己的純潔。 83 如果他只是將自己的生活塑造成一切美好和值得稱讚的樣子，並避免樹立壞榜樣，卻不將持續的教導勤奮地融入聖潔的生活中，那是不夠的；另一方面，如果沒有相應的良善和聖潔的生活，教義也將收效甚微。因此，保羅有充分的理由敦促提摩太「謹慎」，既要謹慎自己，也要謹慎教義，以造福教會的整體利益。另一方面，他稱讚他的堅定不移，使他永不疲倦；因為經常會發生許多事情，如果我們不堅定地抵制，這些事情可能會使我們偏離正道。

你這樣行，既能救自己，又能救聽你的人 當牧師們得知他們自己的救恩以及百姓的救恩都取決於他們投入職務的勤奮和毅力時，這對他們來說是一個非同尋常的激勵。由於紮實造就人的教義通常不那麼引人注目，保羅說他應當考慮什麼是有益的。彷彿他說：「讓那些渴望榮耀的人被他們的野心所餵養，讓他們為自己的聰明才智而自鳴得意；對你來說，專心致力於你自己的救恩和百姓的救恩就足夠了。」

現在，這項勸勉適用於教會的整體，使他們不致因那既能使靈魂活潑又能使之健康的簡樸而感到冒犯。他們也不應當覺得保羅將拯救教會的工作歸因於提摩太是奇怪的；因為，確實，所有歸於神的都是得救的，而我們是藉著福音的傳講被聚集到基督那裡的。正如牧師的不忠或疏忽會毀壞教會一樣，救恩的原因也理所當然地歸因於他的忠心和勤奮。的確，唯有神能拯救；即使是祂榮耀的最小部分也不能合法地歸於人。但是，當神藉著人的媒介來賜予救恩時，祂並沒有放棄祂榮耀的任何部分。

因此，我們的救恩唯獨是神的恩賜，因為它唯獨來自祂，也唯獨藉著祂的能力得以成就；因此，唯獨祂，作為作者，應當歸於祂。但人的事奉並非因此而被排除，這一切也不會干擾保羅所表明的，教會的繁榮所依賴的那個治理的救贖傾向。（以弗所書 4:11。）此外，這完全是神的工作，因為是他造就了好的牧師，並用他的靈引導他們，祝福他們的勞動，使之不致徒勞。

如果一個好牧師是聽眾的救贖，那麼讓那些壞的和粗心的人知道，他們的毀滅必須歸咎於那些負責他們的人；因為，正如羊群的救贖是牧師的冠冕一樣，所有滅亡的都將從粗心的牧師那裡被要求。再者，當牧師忠實地履行所託付給他的職責時，他被稱為拯救了自己，這不僅是因為他避免了主藉著以西結所威脅的可怕報應——「我必向你討他的血」（以西結書 33:8），而且因為習慣上將信徒在他們的救贖道路上行走並堅持時，稱為完成了他們的救贖。關於這種表達方式，我們在解釋腓立比書（腓立比書 2:12）時已經談過。