馬太福音 26:1-35; 馬可福音 14:1-31; 路加福音 22:1-34

 

馬太福音 26:1-35; 馬可福音 14:1-31; 路加福音 22:1-34

馬太福音 26:1-13

1. 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說， 2. 你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。 3. 那時，祭司長和文士並百姓的長老，都聚集在大祭司該亞法的院裡。 4. 大家商議，要用詭計拿住耶穌，殺他。 5. 只是說，當節的日子不可，恐怕百姓生亂。 6. 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡。 7. 有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。 8. 門徒看見，就惱怒說，何用這樣枉費呢？ 9. 這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。 10. 耶穌看出他們的意思，就說，為什麼難為這女人呢？她在我身上作的是一件美事。 11. 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。 176 12. 她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。 13. 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的，以為記念。

馬可福音 14:1-9

1. 過了兩天是逾越節，又是除酵節。祭司長和文士，想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。 2. 因為他們說，當節的日子不可，恐怕百姓生亂。 3. 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。 4. 有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢？ 5. 這香膏可以賣三百多銀幣， 177 賙濟窮人。他們就向那女人生氣。 6. 耶穌說，由她吧，為什麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。 7. 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。 178 8. 她所作的，是盡她所能的。她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。 9. 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。

路加福音 22:1-2

1. 除酵節，又名逾越節，近了。 2. 祭司長和文士，想法子怎麼才能殺害耶穌，因為他們懼怕百姓。

馬太福音 25:1-13

1. 逾越節，又稱無酵節，快到了。 2. 祭司長和文士設法要殺害他，因為他們懼怕百姓。

基督現在再次證實了我們所看到的，他曾多次向門徒預言過；但這最後的預言清楚地表明了他多麼樂意獻身受死；他必須這樣做，因為除了順服的犧牲，上帝無法被平息。他同時也想防止門徒感到冒犯，以免他們因他被迫受死的想法而完全氣餒。因此，這句話有兩個目的：首先，證明上帝的兒子甘願獻身受死，以使世界與父和好（因為除了這種方式，罪孽無法被贖清，我們也無法獲得公義）；其次，他並非像一個被無法逃脫的暴力壓迫的人那樣死去，而是因為他自願獻身受死。因此，他宣告他來到耶路撒冷，明確意圖在那裡受苦受死；因為當他可以自由地退隱到一個安全的避難所，直到那個時刻到來時，他卻在確切的時間，有意識地、自願地前來。儘管當時門徒得知他對父的順服並沒有什麼益處，但後來這教義對他們信心的建立有著不小的幫助。同樣地，這對我們今天也具有獨特的效用，因為我們如同在明亮的鏡子中看到那自願的犧牲，藉此世上所有的過犯都被塗抹，並且，當我們看到上帝的兒子帶著喜悅和勇氣走向死亡時，我們已經看到他戰勝了死亡。

馬太福音 26:3. 那時，祭司長聚集。馬太並不是說他們在兩天內聚集，而是引入這個敘述，以表明基督並非受任何人的意見影響而確定他死亡的日子；因為他能憑什麼猜測來確定呢，既然他的敵人自己都決定暫時推遲？因此，其意義是，他憑著預言的靈說到自己的死，這是任何人都無法預料會如此臨近的。約翰解釋了文士和祭司舉行這次會議的原因：那是因為，百姓日復一日地更大量地湧向基督（約翰福音 11:48）。當時，在該亞法的煽動下，決定將他處死，因為他們無法以其他方式對付他。

5. 但他們說，不要在節期。他們認為在節期過去，人群散去之前，不是合適的時機。由此我們推斷，儘管那些飢餓的狗急切地張開嘴要吞噬基督，或者說，猛烈地撲向他，但上帝仍然以一種秘密的約束阻止他們，使他們無法憑自己的深思熟慮或意願做任何事。就他們的能力而言，他們會推遲到另一個時間；但違背他們的意願，上帝卻加速了那個時刻。對我們來說，重要的是要堅持，基督並非意外地被敵人的暴力拖向死亡，而是被上帝的旨意引導的；因為我們對贖罪的信心是建立在這樣一個信念上：他被獻給上帝，作為上帝從一開始就指定的犧牲。因此，他決定他的兒子要在逾越節當天被獻為祭，以便古老的預表能讓位於永恆救贖的唯一犧牲。那些除了毀滅基督之外沒有其他目的的人認為另一個時間會更合適；但上帝，他指定他為贖罪的犧牲，選擇了一個合適的日子，通過將實體與其影子並置，來對比它們。因此，我們也更清楚地看到基督受苦的果實。

6. 耶穌在伯大尼的時候。傳道者現在所敘述的，是基督來到耶路撒冷之前不久發生的事，但在此適時地提出，是為了讓我們知道是什麼原因突然促使祭司們急於行動。他們不敢公開暴力攻擊基督，而用計謀壓制他也不容易；但現在猶大向他們提出了一個他們沒有想到的計劃，執行的便利性使他們採取了不同的意見。至於約翰的敘述與馬太和馬可的敘述之間的一些細微差異，很容易消除這種明顯的不一致，這種不一致導致一些評論家錯誤地認為這是一個不同的敘述。約翰福音 12:3 表明了膏抹基督的婦人的名字，而其他兩位傳道者則省略了；但他沒有提到接待基督為客的人，而馬太福音 26:6 和馬可福音 14:3 明確指出他當時在患麻風病的西門家裡吃飯。至於約翰說他的腳被膏抹，而其他兩位傳道者說她膏抹了他的頭，這並不矛盾。毫無疑問，我們知道膏抹不是倒在腳上的；但由於當時倒的量比平常多，約翰為了誇大其詞，告訴我們基督的腳也被油浸濕了。馬可也記載，她打破了雪花石膏盒，將所有的膏油倒在他的頭上；這與說它流到他的腳上非常吻合。因此，讓我們確定，所有三位傳道者都敘述了相同的事件。

8. 門徒看見了。這對傳道者來說也不是不尋常的，當一件事是由一個人完成的，如果他們同意，就會歸因於許多人。約翰說，抱怨來自背叛基督的猶大（約翰福音 12:4）。馬太和馬可將所有門徒都包括在內。原因是，如果猶大的惡毒誹謗沒有像火炬一樣點燃他們，其他人都不敢抱怨。但當他以一個看似合理的藉口開始譴責這筆開支是多餘的時候，所有人都很容易感染了這種傳染病。這個例子表明惡毒和充滿毒液的舌頭會帶來什麼危險；因為即使是那些天生理性、坦率和謙虛的人，如果他們不謹慎和小心，也很容易被不利的言論欺騙，並導致做出錯誤的判斷。但是，如果輕率和愚蠢的輕信導致基督的門徒與猶大為伍，那麼如果我們太容易接受那些習慣於惡意挑剔最好行為的抱怨者，我們將會怎樣呢？

我們應該從中吸取另一個教訓，不要對不夠了解的事情輕率下判斷。門徒抓住猶大所說的話，由於它有些看似合理，他們在判斷上過於嚴厲。相反，他們應該更充分地調查這項行動是否值得責備；尤其是在他們的夫子在場的情況下，他們有責任遵守他的決定。因此，讓我們知道，當我們不顧神的話語而形成自己的意見時，我們做得不對；因為，正如保羅告訴我們的，

我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死，但所有人都必須站在基督的審判台前，在那裡我們必須交帳，

（羅馬書 14:7, 10；哥林多後書 5:10）。

儘管猶大與其他人之間存在巨大差異——因為他惡意地為自己的盜竊披上了一層看似合理的偽裝，而其他人則是由於愚蠢的單純而行動——我們仍然看到他們的輕率如何使他們遠離基督，並使他們成為猶大的同伴。

10. 為什麼要為難這婦人呢？令人驚訝的是，基督的一生都是節制和節儉的準則和榜樣，現在卻贊同過度的花費，這似乎與奢侈和過度的放縱密切相關。但我們必須注意他所採用的辯護方式；因為他並非主張那婦人做得對，好像他希望每天都做同樣的事，而是主張她單獨一次所做的事是蒙上帝喜悅的，因為那必定是出於一個好的理由。雖然基督不渴望使用那香膏，但這次的膏抹卻因其發生的情況而蒙他喜悅。因此我們推斷，某些非凡的行為方式有時會蒙上帝贊同，但卻不宜將其作為榜樣。我們也沒有理由懷疑馬利亞是受聖靈的秘密感動去膏抹基督的；正如可以確定的是，每當聖徒被召去執行任何非凡的任務時，他們都是受不尋常的感動引導，以免在沒有上帝引導和權柄的情況下嘗試任何事。當時沒有任何誡命吩咐馬利亞進行這次膏抹，也沒有必要為每一個單一的行動制定律法；但由於天上的呼召是正確行為的唯一源頭和原則，並且上帝拒絕人憑自己的建議所做的一切，馬利亞是受聖靈的啟示引導，因此她對基督所履行的這項職責是建立在確鑿的信心之上。

因為她向我做了一件美事。基督藉此回答，不僅為一個婦人辯護，也維護了所有因自己和自己的工作蒙上帝認可而心滿意足之人的聖潔誇耀。常常會發生這樣的情況：不僅是責備，甚至是公開的譴責，會降臨在那些在自己良心上確信自己所做之事符合上帝命令的敬虔之人身上；如果他們輕視世人的錯誤判斷，並滿足於只蒙上帝認可，這就被歸咎於驕傲。既然這是一個嚴峻的試探，而且當許多人錯誤地聯合起來反對我們時，幾乎不可能不被動搖，我們就應該持守這個教義：除非人單單倚靠上帝的旨意，否則絕不會在行事為人上勇敢和堅定。因此，基督在此以他自己獨特的判斷來區分善惡：因為他肯定那婦人所做的是一件美事，而那行動已經被門徒譴責，他藉此話語抑制了那些隨意判斷之人的魯莽。

倚靠這見證，讓我們學會輕視世上流傳的任何關於我們的報導，只要我們知道人所譴責的，上帝卻贊同。以賽亞在遭受惡意誹謗時，也以上帝為他的保證人（以賽亞書 50:7），保羅也同樣訴諸主的日子（哥林多前書 4:3, 4）。因此，讓我們學會不理會人的意見，除非我們的榜樣在順服上帝方面能造就他們；當世人喧囂地起來反對我們時，讓我們以這個安慰來滿足自己：地上被視為惡的，在天上卻被宣佈為善。

11. 因為常有窮人和你們同在。基督並非單純地為膏抹辯護，以便我們效法，而是向我們保證，這件事因某些特殊原因而蒙上帝喜悅。這必須仔細權衡，以免我們像天主教徒那樣，陷入設計昂貴敬拜上帝方式的錯誤；因為他們聽說基督喜悅馬利亞的膏抹，就以為他喜歡香、蠟燭、華麗的裝飾和那類浮誇的展示。因此，他們的儀式中出現了大量的炫耀；他們不相信，如果他們在開支上不揮霍，他們就不能以適當的方式敬拜上帝。但基督明確地提出了這個例外，他希望一次完成的事情將來不會令他滿意。因為他說窮人將永遠在世上，他區分了信徒之間應當維持的普通事奉，和在他升天後停止的特殊事奉。

我們是否希望將我們的錢財適當地用於真正的獻祭？讓我們把它施捨給窮人，因為基督說他不在我們這裡，不需要外在的展示來事奉。的確，我們藉著信心的經驗知道並感受到，他藉著能力和屬靈的恩典與我們同在；但他並非肉眼可見地與我們同在，以致於從我們這裡接受地上的榮耀。因此，那些強加給他他不選擇、並且他絕對拒絕的愚蠢開支的人，他們的固執是多麼的瘋狂啊！再者，當他說窮人將永遠與我們同在時，我們從中推斷，如果許多人處於貧困之中，這並非偶然，而是上帝藉著一個既定的目的，將那些我們可以施予慈善的人呈現在我們面前。簡而言之，這段經文教導我們，儘管主命令我們將自己和所有財產獻給他，然而，就他自己而言，他不需要任何敬拜，除了屬靈的敬拜，而且這種敬拜不需要任何花費，反而希望我們將迷信愚蠢地花費在敬拜上帝上的東西施捨給窮人。

12 她這樣做是為了安葬我。藉著這些話，基督證實了我們所說的，他看重這珍貴的香膏並非因為它的香氣，而僅僅是為了他的安葬。這是因為他希望藉著這個象徵來證明，他的墳墓將散發出甜美的香氣，因為它將生命和救恩散播到全世界。因此，約翰（12:7）告訴我們，基督稱讚馬利亞將那膏抹保留到他安葬的那一天。但是，既然這個比喻的真理已經完全顯明，而且基督在離開墳墓時，藉著他死亡的活潑香氣，不僅芬芳了一間屋子，而是整個世界，那麼重複一個沒有理由也沒有益處的行動將是幼稚的。

13. 無論這福音傳到何處。他說這個行動將會榮耀馬利亞，因為它將會被福音的教義所稱讚。因此我們推斷，我們應當評估我們的行為，不是根據人的意見，而是根據上帝話語的見證。當他說她將在全世界被尊榮地紀念時，藉著這個比較，他間接地責備了他的門徒；因為在陌生人中，在世界的遙遠地區，所有國家將一致地讚揚這個行動，而他自己家裡的人卻如此苦澀地譴責它。基督也溫和地責備門徒，因為他們對他未來的統治沒有足夠尊榮的看法；但同時，藉著這句話，他為外邦人的呼召作證，我們的救恩就是建立在其上的。福音必須傳遍全世界的意義，我們已在馬太福音24:14下解釋過。

馬太福音 26:14-20

14. 當下，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大，去見祭司長， 15. 說，我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢。 16. 從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。 17. 除酵節的第一天，門徒來問耶穌說，你吩咐我們在哪裡預備逾越節的筵席給你吃？ 18. 耶穌說，你們進城去，到某人那裡，對他說，夫子說，我的時候近了；我與門徒要在你家裡守逾越節。 19. 門徒遵著耶穌所吩咐的去預備了逾越節的筵席。20. 到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。

馬可福音 14:10-17

10. 十二門徒中，有一個加略人猶大，去見祭司長，要把耶穌交給他們。 11. 他們聽見了，就歡喜，應許給他銀子；他就尋思如何可以找個機會把耶穌交給他們。 12. 除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對耶穌說，你吩咐我們往哪裡去預備，好讓你吃逾越節的筵席？ 13. 耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。 14. 他進哪一家去，你們就對那家的主人說，夫子說，客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。 15. 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。 16. 門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的，他們就預備了逾越節的筵席。 17. 到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。

路加福音 22:3-14

3. 撒但入了那稱呼加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個。 4. 他去和祭司長並守殿官商量，怎樣可以把耶穌交給他們。 5. 他們歡喜，就約定給他銀子。 6. 他應允了，就找機會，要趁眾人不在的時候把耶穌交給他們。 7. 除酵節，就是逾越節，到了。 8. 耶穌打發彼得、約翰，說，你們去為我們預備逾越節的筵席，好讓我們吃。 9. 他們問耶穌說，你吩咐我們在哪裡預備？ 10. 耶穌說，你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，進他所進的屋子去。 11. 你們要對那家的主人說，夫子說，客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。 12. 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。 13. 他們去了，所遇見的正如耶穌所說的，他們就預備了逾越節的筵席。 14. 時候到了，耶穌和十二使徒與他一同坐席。

馬太福音 26:14. 當下，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大。基督的勸誡對於軟化猶大的心，或使之向善，毫無作用，他毫不關心地立刻離開，與他的敵人進行了一場可恥的交易。令人驚訝和極其愚蠢的是，他認為在膏油的費用中找到了如此滔天罪行的合理藉口；其次，在聽了基督的話語警告之後，他竟然沒有意識到自己在做什麼。 180 僅僅提到埋葬就應該軟化一顆鐵石心腸；因為從中很容易推斷出，基督為人類的救贖獻上了自己。但我們在這面鏡子中看到邪惡慾望的盲目性有多大，以及它們如何強烈地迷惑人心。猶大被偷竊的慾望所點燃；長期的習慣使他在邪惡中變得麻木；現在當他沒有遇到其他獵物時，他不惜卑鄙地將上帝的兒子、生命的創造者出賣致死，儘管受到神聖的告誡，他仍猛烈地向前衝。

因此，路他不惜卑鄙地將神的兒子、生命的創造者出賣致死，儘管受到神聖的勸誡，他仍猛烈向前衝。

因此，路加明確地說撒但進入了他裡面，這是很有道理的。並非神的靈以前引導他，因為如果他不是撒但的奴隸，他就不會沉迷於偷竊和搶劫。但路加的意思是，他當時完全被撒但佔據，以至於像一個絕望的人一樣，他猛烈地尋求自己的毀滅。因為儘管撒但每天都驅使我們犯罪，並在我們被捲入異常邪惡的行為時統治我們；然而，當撒但佔據他們所有的感官，推翻對神的敬畏，熄滅理性的光芒，並摧毀一切羞恥感時，就說撒但進入了被棄絕的人裡面。這種極端的報復，神只對那些已經註定要毀滅的人執行。因此，讓我們學會及早悔改，以免我們長期持續的頑固會鞏固撒但對我們的統治；因為一旦我們被遺棄在這暴政之下，他的狂怒將沒有界限。特別值得注意的是，猶大如此大的盲目的原因和根源是貪婪，這證明保羅稱其為萬惡之根是公正的（提摩太前書 6:10）。在這裡探究撒但是否真的進入猶大體內，這是一種無謂的猜測。我們更應該思考的是，按照神的形象被造，並被指定為聖靈殿堂的人，不僅變成污穢的馬廄或水槽，反而成為撒但可憐的居所，這是多麼可怕的怪物。

17. 現在，在無酵節的第一天，門徒來到耶穌那裡。首先要問的是，為什麼獻祭羔羊的前一天會被稱為無酵節？因為律法直到吃羔羊之前才禁止使用酵（出埃及記 12:18）。但這個困難可以很快解決，因為這個短語指的是第二天，這從馬可福音和路加福音中可以清楚看出。因此，既然宰殺和吃逾越節羊羔的日子臨近，門徒就問基督他希望他們在哪裡吃逾越節。

但由此產生了一個更困難的問題。基督是如何在全國慶祝公共逾越節的前一天遵守這個儀式的？因為約翰清楚地證實，基督被釘十字架的那一天，在猶太人中是預備日，不是安息日的預備日，而是逾越節的預備日（約翰福音 19:14）；而且

他們沒有進入審判廳，以免被玷污，因為第二天他們要吃逾越節（約翰福音 18:28）。

我知道有些人訴諸於規避，但這並不能給他們任何解脫；因為任何詭辯都無法推翻這個事實：在他們釘死基督的那一天，他們沒有守節（那時不允許有任何公開處決），而且他們當時有一個莊嚴的預備，所以他們是在基督被埋葬之後才吃逾越節的。

現在要問的是，基督為什麼要提前？因為不能認為，在這個儀式中，他採取了任何與律法規定相悖的自由。至於有些人認為猶太人因為急於處死基督而推遲逾越節的說法，布塞爾有力地駁斥了它，而且它本身就因其荒謬而站不住腳。因此，我毫不懷疑基督遵守了律法規定的日子，而猶太人則遵循了長期以來的習俗。首先，毫無疑問基督是在安息日的前一天被處死的；因為他在日落前被匆忙埋葬在附近的一個墳墓裡（約翰福音 19:42），因為在傍晚開始之後必須停止工作。現在普遍承認，按照一個古老的習俗，當逾越節和其他節日發生在星期五時，它們會被推遲到第二天，因為人們會認為連續兩天不工作是很困難的。猶太人堅持認為這條法律是在他們從巴比倫被擄歸來後立即制定的，並且是通過天啟完成的，這樣他們就不會被認為是擅自改變了上帝的誡命。

現在，如果當時的習俗是將兩個節日合為一個（正如猶太人自己承認，並且他們的古老著作也證明了這一點），那麼這是一個極有可能的推測，即基督在安息日的前一天慶祝逾越節，遵守了律法所規定的日子；因為我們知道他多麼小心翼翼地不偏離律法的一點一畫。他既然決定服從律法，以便將我們從其軛下解救出來，他在他最後的時刻也沒有忘記這種服從；因此，他寧願選擇省略一個外在的儀式，也不願違背上帝所制定的條例，從而讓自己受到惡人的誹謗。即使是猶太人自己也無疑不會否認，每當安息日緊隨逾越節之後，他們只在一天而不是兩天不工作，並且這是由拉比們所規定的。由此可見，基督在偏離常規習俗時，並沒有做任何違背律法的事情。

18. 你們進城去，到某人那裡。馬太指明了一個人；另外兩位福音書作者則記載門徒們被派去見一個陌生人，因為他們得到了一個提著水瓶的人的記號。但這種差異很容易調和；因為馬太略過了神蹟，描述了當時門徒們不認識的那個人；因為毫無疑問，當他們來到那所房子時，他們發現那是他們的一個熟人。基督權威性地吩咐他為自己和門徒們預備住處，稱他為主人；那人立即遵從了。但儘管他本可以明確地指出那個人的名字，他卻選擇通過一個神蹟來引導他的門徒們去見他，這樣，當他們不久之後看到他陷入軟弱的境地時，他們的信心就能保持堅定，得到這個證據的支持。這是一個不小的確證，在他被處死前幾個小時，他已經給出了一個無可置疑的證據，證明他是上帝，這樣他們就知道他不是被迫的，而是自願順從的。儘管在疲憊發生的那一刻，這對他們來說可能沒有任何益處，但事後的記憶卻是有用的；正如即使在今天，為了超越十字架的冒犯，我們知道在基督死前不久，除了肉體的軟弱之外，神性的榮耀也顯現出來，這對我們來說非常重要。

我的時候近了。儘管他按照律法的規定正確地慶祝了逾越節，但他似乎明確地給出了這個理由，以避免自作主張的責備。因此，他說，他必須趕時間，不能遵守既定的習俗，因為他被召喚去獻更大的祭。然而，正如我們所說，他並沒有改變儀式，而是再三重複，他的死期近了，以告知他們他樂意地趕著去做父所安排的事情。至於他將獻祭的預表與實體聯繫起來，他以此方式勸勉信徒們將他在實體中所成就的與古老的預表進行比較。這種比較非常適合闡明他死亡的力量和功效；因為逾越節不僅是為了提醒猶太人古老的拯救，也是為了讓他們期待基督未來更卓越的拯救。保羅所說的，其重要性在於

我們逾越節的羔羊基督已被獻上為祭。(哥林多前書 5:7.)

19. 門徒就照耶穌所吩咐的去行。門徒順從的準備應被視為他們聖潔順服的證明.因為在尋找一個陌生人的時候，他們可能會自然而然地產生疑問，他們是否能從主人那裡得到他們奉主命令所求的，而他們也知道耶穌到處不僅被輕視，甚至被憎恨。然而，他們沒有焦慮地詢問結果，而是平靜地服從了命令。如果我們渴望我們的信心得到認可，我們就應該遵守這條規則，只滿足於命令，無論上帝命令什麼，我們都向前走，並期待他所應許的成功，而不是過度焦慮。

20. 到了晚上，他坐席。不是吃逾越節的筵席，他們必須站著吃，像旅行者匆忙時習慣匆匆進食一樣，

腳上穿鞋，手裡拿杖，(出埃及記 12:11;)

但我認為其意思是，在遵守了莊嚴的儀式之後，他坐下來吃晚餐。因此，福音書作者說，到了晚上：因為在傍晚開始的時候，他們宰殺了羊羔，並吃了烤熟的肉。

馬太福音 26:21-25

21. 他們正吃的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我。22. 他們就甚憂愁，一個一個的問他說，主，是我嗎？23. 耶穌回答說，同我蘸手在盤子裡的，就是他要出賣我。24. 人子固然要照經上所寫的去，但出賣人子的那人有禍了！那人沒有生下來倒好。25. 出賣耶穌的猶大回答說，拉比，是我嗎？耶穌說，你說的是。

馬可福音 14:18-21

18. 他們坐席吃飯的時候，耶穌說，我實在告訴你們， 你們中間有一個與我同吃的人要出賣我。19. 他們就憂愁起來，一個一個的問他說，是我嗎？又一個說，是我嗎？20. 耶穌回答說，是十二個門徒中的一個，同我蘸手在盤子裡的。21. 人子固然要照經上所寫的去，但出賣人子的那人有禍了！那人沒有生下來倒好。

路加福音 22:15-16,21-23

15. 耶穌對他們說，我受難以前，切切的想和你們吃這逾越節的筵席。16. 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到它在神的國裡成就。 (過了一會兒。) 

21. 然而，看哪，出賣我之人的手與我一同在桌子上。22. 人子固然要照所預定的去，但出賣他的人有禍了！23. 他們就彼此查問，183 是他們中間哪一個要作這事。

馬太福音 26:21. 你們中間有一個人要出賣我。為了使猶大的背叛更令人憎惡，耶穌指出其惡劣的程度，因為猶大在與他一同坐在聖桌旁時，正在策劃背叛他。因為如果是陌生人做了這事，會更容易忍受；但如果是他親密的朋友策劃這樣的陰謀，而且——更甚者——在達成可恥的交易後，還出席神聖的筵席，這是令人難以置信的怪異。因此路加使用了一個表示對比的連接詞：然而，(πλὴν) 看哪，出賣我之人的手。雖然路加在晚餐結束後才加上耶穌這句話，但我們無法從中確定時間的順序，我們知道福音書作者常常不顧時間順序。然而，我並不否認猶大可能在場，當基督將他的肉和血的象徵分給門徒時。

22. 他們就一個一個的問他說。我認為門徒們並沒有驚慌失措，就像受驚嚇的人常常無緣無故地感到不安一樣；而是，他們厭惡這罪行，渴望洗清自己的嫌疑。這確實是一種敬意，當他們間接受到責備時，他們沒有憤怒地回答他們的夫子，而是每個人都成為自己的審判者（因為我們主要應該追求的目標是，被他自己的口宣告無罪）；但是，他們憑著良心，希望坦率地表明他們離策劃這樣的罪行有多遠。

23. 耶穌回答說。基督的回答既沒有消除他們的疑慮，也沒有指出猶大的身份，而只是證實了他之前所說的，坐在桌旁的他的朋友中有一人是叛徒。雖然他們一時覺得被懸而未決和困惑很難受，以便他們可以專注於思考這罪行的殘酷性，但後來又帶來了另一個好處，當他們意識到詩篇的預言應驗了：

那與我同吃美物的人 卻舉腳踢我，(詩篇 41:10.)

此外，在猶大這個人身上，我們的主旨在告誡祂各世代的追隨者，不要因親密的朋友證明是叛徒而氣餒或灰心；因為凡是教會的元首所經歷的，我們這些作為祂肢體的人也必經歷。

24. 人子固然要走。在這裡，基督面對一個可能大大動搖虔誠之心的冒犯。因為有什麼比神的兒子被門徒可恥地出賣，並被遺棄在敵人的狂怒中，以致被拖去受羞辱的死更不合理呢？但基督宣告這一切都只按神的旨意發生；祂藉著聖經的見證證明這項旨意，因為神曾藉著祂先知的口，預先啟示祂所決定的事。

我們現在明白基督話語的用意。那是為了讓門徒知道所發生的事是受神的護理所管轄，而不致以為祂的生或死是偶然決定的。但這教義的益處遠不止於此；因為除非我們確信基督不是偶然被人拖到十字架上，而是這獻祭是神永恆的旨意所命定，為要贖世人的罪，否則我們永遠無法完全確信基督之死的結果。因為我們從何獲得和解呢？豈不是因為基督藉著祂的順服平息了父的怒氣嗎？因此，讓我們始終將神的護理擺在我們面前，即使猶大自己和所有惡人——儘管這違背他們的意願，儘管他們有另一個目的——也被迫順從。讓我們始終堅守這項固定原則，即基督受苦，是因為神喜悅有這樣的贖罪。

然而，基督並沒有斷言猶大免於責備，理由是他所做的不過是神所命定的。因為儘管神藉著祂公義的判斷，命定祂兒子的死作為我們救贖的代價，然而，猶大在出賣基督時，卻為自己招致了公義的定罪，因為他充滿了背叛和貪婪。簡而言之，神決定世界應當被救贖，絲毫不妨礙猶大成為一個邪惡的叛徒。因此我們明白，儘管人所做的無非是神所命定的，但當他們被邪惡的慾望引導去犯罪時，這並不能使他們免於定罪。因為儘管神藉著一條他們所不知道的無形韁繩引導他們，但他們最不願意的就是順從祂的旨意。這兩個原則，無疑，在人類理性看來是相互矛盾的，即神藉著祂的護理管理人類事務，以致沒有什麼不是按祂的旨意和命令而行的，然而祂卻定罪那些被祂用來執行祂旨意的被棄者。但我們看到基督在這段經文中如何調和兩者，祂咒詛猶大，儘管猶大對神所策劃的事是神所命定的；這並不是說猶大的背叛行為嚴格來說是神的工作，而是因為神轉化了猶大的背叛，以成就祂自己的目的。

我知道有些解經家試圖避免這個難題的方式。他們承認所寫的藉著猶大的行動得以成就，因為神藉著預言證明了祂所預知的事。為了軟化這在他們看來有些嚴厲的教義，他們用神的預知取代了旨意，彷彿神只是從遠處看到未來事件，而不是按祂的喜悅安排它們。但聖靈對這個問題的解決方式卻大不相同；因為祂不僅將基督被交出的原因歸結為「如此寫著」，而且也歸結為「如此決定」。因為馬太和馬可引用聖經的地方，路加直接引導我們到天上的旨意，說：根據所確定的；正如在《使徒行傳》中，他指出基督的交付不僅是出於預知，也是出於上帝的既定旨意（使徒行傳 2:25），不久之後，希律和彼拉多，以及其他惡人，

做了那些由上帝之手和旨意預先註定之事（使徒行傳 4:27, 28）。

由此可見，那些只訴諸於單純預知的人所採用的藉口，不過是無知的詭辯。

那人若不生在世上倒好。藉此表達，我們得知等待惡人的可怕報應，對他們來說，若不曾出生倒好。然而，生命，儘管短暫，充滿無數苦難，卻是上帝無價的恩賜。再者，我們也從中推斷，他們的邪惡是何等可憎，它不僅熄滅了上帝寶貴的恩賜，並將其轉為毀滅，而且使他們若不曾嚐過上帝的恩惠倒好。但這句話值得注意，那人若不生在世上倒好；因為儘管猶大的境況悲慘，但創造他對上帝而言是好的，上帝將被棄絕者定於毀滅之日，也以此方式彰顯祂自己的榮耀，正如所羅門告訴我們的：

耶和華造萬物，各適其用；

就是惡人，也為禍患的日子所造（箴言 16:4）。

上帝的奧秘統治，甚至預備了人的計謀和作為，正如我最近所指出的，因此免於一切責備和懷疑。

25. 賣耶穌的猶大。儘管我們常看到那些意識到自己做錯事的人顫抖，然而在恐懼和秘密的折磨中，卻混雜著如此的愚蠢，以至於他們大膽地斷然否認；但最終他們的厚顏無恥除了暴露他們隱藏的邪惡之外，一無所獲。因此，猶大，當他被邪惡的良心所束縛時，無法保持沉默；他被那內在的劊子手如此可怕地折磨，同時又被恐懼和焦慮所淹沒。基督，在祂的回答中，間接地暗示了猶大愚蠢的魯莽，懇求他考慮他想隱藏的罪行；但他的心，已被魔鬼般的狂怒所佔據，無法接受這樣的情感。讓我們從這個例子中學習，惡人，藉著大膽的辯解，所做的不過是為自己招致更迅速的審判。

馬太福音 26:26-30

26. 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃，這是我的身體。27. 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個。28. 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。29. 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。30. 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

馬可福音 14:22-26

22. 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，186就擘開，遞給他們，說，你們拿著吃，這是我的身體。23. 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。24. 耶穌說，這是我立約的血，為你們流出來的。25. 我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。26. 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

路加福音 22:17-20

17. 耶穌拿起杯來，祝謝了，說，你們拿這個，大家分著喝。18. 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等到神的國來到。19. 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說，這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。20. 飯後也照樣拿起杯來，187說，這杯是用我的血所立的新約，是為你們流出來的。

路加福音提到基督兩次獻上杯，我們首先必須探究，這是否是重複（正如福音書作者經常兩次說同一件事），或者基督在嘗過杯之後，第二次重複了同一件事。後一種推測在我看來是可能的；因為我們知道聖父們在獻祭時，遵守了嘗杯的莊嚴儀式；188因此詩篇作者說：

我要舉起救恩的杯，

稱頌耶和華的名。（詩篇 116:13）

因此，我毫不懷疑，基督按照古老的習俗，在聖宴中嘗了杯，否則就無法正確遵守；路加福音在講述新奧秘之前，明確提到了這一點，這與逾越節的羔羊是完全不同的制度。他明確地說，在拿起杯之後，他祝謝了，這也是為了遵守既定的慣例。因為在晚餐開始時，我毫不懷疑他禱告了，因為他習慣於不呼求神就不坐席；但現在他希望再次履行同樣的職責，這樣他就不會遺漏我剛才指出與拿起杯和嘗杯的神聖行為相關的儀式。189

馬太福音 26:26. 他們吃的時候，耶穌拿起餅來。我並不認為這些話的意思是逾越節的晚餐與這新的、更豐盛的晚餐混合在一起，而是說前者的宴席已經結束了。路加福音更清楚地表達了這一點，他說基督在飯後遞給了杯；因為同一個奧秘被時間間隔打斷是荒謬的。因此，我毫不懷疑，在分發餅之後，他緊接著又遞上了杯；路加福音特別提到杯的事情，我認為也包括了餅。因此，當他們吃的時候，基督拿起餅來，邀請他們分享新的晚餐。190祝謝是一種準備和過渡，以思考奧秘。因此，當晚餐結束時，他們品嚐了神聖的麵包和酒；因為基督先前已將他們從冷漠中喚醒，使他們能全心投入這崇高的奧秘。而且，事實上，情況的本質要求這種屬靈生命的清晰見證應與古老的影子區分開來。

耶穌拿起餅。目前猶太人所遵守的習俗當時是否盛行，尚不確定：因為一家之主會從一個普通的麵包上掰下一塊，藏在桌布下，然後分給家裡的每個成員。但由於這是一種沒有建立在任何上帝誡命上的人類傳統，我們無需過於熱切地探究其起源；而且它可能是在撒旦的詭計下，為了模糊主晚餐的奧秘而後來設計出來的。即使當時這種儀式在猶太人中盛行，基督也以一種方式遵循了這個普通習俗，即透過將麵包的用途改變為不同的目的，將他的追隨者的思想引向另一個目標。至少，這應該被認為是無可爭議的，即基督在此時廢除了律法的預表，並設立了一個新的聖禮。

他祝謝了。馬太和馬可使用詞 εὐλογήσας （祝福了）；但由於路加使用詞 εὐχαριστήσας（感謝了）來代替它，因此其含義毫無疑問；而且他們後來在提及杯時使用感謝這個詞，他們充分清楚地解釋了前一個詞。教皇派的無知就更可笑了，他們用十字架的記號來表達祝福，好像基督實行了某種驅魔一樣。但我們必須記住我最近提到的，這種感謝與屬靈的奧秘相關。雖然信徒被命令感謝上帝，因為他在這短暫的生命中支持他們，但基督不僅僅是指普通的飲食，而是將他的目光投向神聖的行動，以便為人類的永恆救贖感謝上帝。因為如果進入腹部的食物應該說服並激勵我們讚美上帝的父愛，那麼當他屬靈地餵養我們的靈魂時，它又會多麼有力地激發甚至點燃我們進行這種虔誠的行為呢？

拿著吃。為了不至於過於冗長，我將只簡要解釋我們主設立的本質及其內容；其次，它的目的和用途，就福音書所能學到的而言。首先，我們注意到基督設立了一頓晚餐，門徒們彼此一同分享。由此可見，一個人脫離群體，獨自用餐，是一種魔鬼的發明。因為有什麼比麵包應該分給所有人，而一個人卻獨自吞食更不一致的呢？儘管教皇派誇耀他們在彌撒中擁有主晚餐的實質，但從情況的本質來看，每當他們舉行私人彌撒時，它們都是魔鬼為埋葬主晚餐而豎立的許多戰利品。

同樣的詞語教導我們，基督在聖餐中向我們推薦的是何種犧牲。他吩咐門徒領受；因此，只有他自己獻上。教皇派所捏造的，關於基督在聖餐中獻上自己，是出自一個相反的作者。確實，這是一種奇怪的顛倒（ἀναστροφὴ），當一個被命令領受基督身體的凡人，卻聲稱有獻上它的職責；這樣，一個由他自己任命的祭司，將他自己的兒子獻給上帝。我現在不探究他們所謂的獻祭包含了多少褻瀆行為。對我而言，足夠的是，它與基督的設立相去甚遠，甚至直接與之對立。

這是我的身體。至於一些人所持的觀點，認為這些話語使麵包被祝聖，從而成為基督肉體的象徵，我並不反對，只要「祝聖」一詞被正確地理解，並在適當的意義上。因此，原本用於滋養身體的麵包，被基督選定並聖化為不同的用途，從而開始成為屬靈的食物。這就是教會古代教父們所說的轉變 192。但我們同時必須堅持，麵包不是通過低語和呼吸來祝聖的，而是通過清晰的信仰教義。確實，當祝聖是針對無生命的元素時，這是一種魔法和巫術；因為麵包不是為它自己，而是為我們，成為基督身體的象徵。簡而言之，祝聖無非是一種莊嚴的見證，藉此主為我們指定一個屬世和會朽壞的記號，用於屬靈的用途；除非他的命令和應許被清晰地聽到，以建立信心，否則這是不可能發生的；從中再次顯而易見，教皇派的低語和呼吸是對這奧秘的邪惡褻瀆。現在，如果基督在向我們宣告麵包是他的身體時祝聖了麵包，我們就不能認為物質有任何改變，而必須只相信它被應用於一個新的目的。如果世界沒有很久以前就被魔鬼的詭計所迷惑，以至於一旦變質說這個怪物被引入，它現在就不會接受任何關於這些話語的真實解釋之光，那麼再花時間探究其意義就是多餘的了。

基督宣告麵包是他的身體。這些話語與聖禮有關；必須承認，聖禮由一個可見的記號組成，與之相連的是所預表的實體。另一方面，必須清楚地知道，所預表之物的名稱被轉移到記號上；因此，任何對聖經有相當了解的人都不會否認，聖禮的表達方式應該被轉喻性地理解 194。我略過聖經中頻繁出現的一般比喻，只說這一點：每當一個外在記號被說成是它所代表的東西時，普遍認為這是一個轉喻的例子。如果洗禮被稱為重生的洗（提多書三章 5 節）；如果曠野中為父輩流出水的磐石被稱為基督（哥林多前書十章 4 節）；如果鴿子被稱為聖靈（約翰福音一章 32 節）；沒有人會質疑記號接受了它們所代表之物的名稱。那麼，為什麼那些聲稱尊重主話語的人，卻不允許我們將所有聖禮共有的原則應用於主的晚餐呢？

他們喜歡平實的字面意義。那麼，為什麼同樣的規則不適用於所有聖禮呢？當然，如果他們不承認磐石確實是基督，那麼他們加諸於我們的誹謗就純粹是矯揉造作。如果我們解釋說麵包被稱為他的身體，因為它是他身體的象徵，他們聲稱聖經的全部教義都被推翻了。因為這個語言原則並非我們最近才創造出來的，而是奧古斯丁根據古人的權威傳下來並為所有人所接受的，即屬靈事物的名稱不恰當地歸於記號，並且聖經中所有提及聖禮的段落都應以這種方式解釋。當我們提出一個普遍公認的原則時，大聲喧嘩，彷彿它是新奇而陌生的東西，又有什麼用呢？但任憑固執的人隨意叫喊，所有有健全判斷力和謙遜的人都會承認，在基督的這些話語中，存在著一種聖禮的表達形式。因此，麵包被稱為他的身體，因為它是基督身體的象徵。

現在有兩類人起來反對我們。天主教徒被他們的變質說所欺騙，堅持認為我們所看到的不是麵包，因為只剩下外觀而沒有實體。但他們的荒謬幻想被保羅駁斥了，他斷言

我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？

（哥林多前書 10:16）

此外，他們的觀念與聖禮的本質相悖，如果沒有真實的外在象徵，聖禮就不會具備其所有基本要素。因為如果擺在我們眼前的不是麵包，而是一個空洞的形式，我們又如何能知道我們的靈魂以基督的肉為食呢？此外，他們對另一個象徵會說什麼呢？因為基督沒有說，這是我的血，而是說，這杯是用我的血所立的新約。因此，按照他們的觀點，不僅是酒，連杯子的材料也必須變質為血。再者，馬太所記載的話——我從今以後，不再喝這葡萄汁——清楚地表明他交給門徒喝的是酒；因此，天主教徒的無知在各方面都完全暴露無遺。

但還有一些人拒絕了比喻，像瘋子一樣，否認他們剛才所說的話。在他們看來，麵包是真實而恰當地指身體；因為他們不贊成變質說，認為它完全缺乏理性和說服力。但當他們被問到，如果基督是麵包和酒，他們回答說麵包被稱為身體，因為在聖餐中，身體是在麵包之下並與麵包一同領受的。但從這個回答中可以很容易地得出結論，身體這個詞不恰當地應用於麵包，麵包是身體的記號。既然這些人總是掛在嘴邊說基督是這樣說的，指的是聖禮的聯合，那麼他們不考慮他們所說的話就奇怪了。因為事物與其記號之間的聖禮聯合的本質是什麼？難道不是因為主藉著他聖靈的奧秘能力，成就了他所應許的嗎？所以，那些關於字面意義的後續教導，與天主教徒的教導一樣荒謬。

到目前為止，我已經指出了我們主話語的簡單解釋。但現在我必須補充一點，呈現在我們面前的並不是一個空洞或無意義的記號，而是那些憑信心接受這個應許的人，實際上成了他肉和血的分享者。因為如果效果沒有真正地加到比喻上，主命令他的子民吃麵包，並宣告那是他的身體，那將是徒勞的。也不應認為我們在爭論這一點，即基督在聖餐中以實體還是僅以象徵的方式讓我們享受他；因為，雖然我們在其中除了麵包什麼也看不見，但他並沒有讓我們失望或嘲弄我們，當他承諾用他的肉滋養我們的靈魂時。因此，真正吃基督的肉，不僅由記號指出，而且也實際地呈現出來。

但這裡有三個錯誤需要我們警惕；首先，不要將屬靈的祝福與記號混淆；其次，不要在地上或在屬世的元素下尋找基督；第三，不要想像任何其他形式的吃，除了藉著聖靈的奧秘能力將基督的生命吸收到我們裡面，並且我們單單藉著信心獲得的那種吃。首先，正如我所說，如果我們不想顛覆一切，我們必須始終牢記記號與所指之物之間的區別；否則，如果聖禮不能按照我們微小的能力，引導我們從對屬世元素的沉思轉向屬天的奧秘，我們將無法從中獲得任何益處。因此，凡不將基督的身體與餅、血與酒區分開來的人，將永遠無法理解聖餐的意義，也無法理解信徒使用這些象徵的目的。

其次，我們必須注意尋求基督的正確方法；也就是說，我們的心思不應停留在地上，而應向上升到他所居住的天上榮耀。因為基督的身體並沒有因為穿上不朽的生命而放棄其本性；因此，它必然是有限的。195 但他現在已經升到天上，這樣任何粗俗的想像都不能使我們沉迷於世俗的事物。而且，如果這個奧秘是屬天的，那麼將基督拉到地上就沒有什麼比這更不合理的了，因為他反而呼召我們向上歸向他。

我說，最後一點需要我們注意的是吃的種類。我們不可夢想他的實體以自然的方式進入我們的靈魂；但我們吃他的肉，是藉著它，我們獲得生命。因為我們必須注意餅與肉之間的類比或相似之處，這教導我們，我們的靈魂以與餅賦予我們身體活力完全相同的方式，以基督自己的肉為食。因此，基督的肉是屬靈的滋養，因為它賜予我們生命。現在它賜予生命，是因為聖靈將居住在其中的生命傾注給我們。雖然吃基督的肉的行為與相信他不同，但我們應該知道，除了藉著信心，不可能以任何其他方式以基督為食，因為吃本身是信心的結果。

29. 但我告訴你們。馬太和馬可將這句話放在聖餐之後，當時基督在杯中賜下了他血的象徵；由此，有些人推斷路加在這裡所敘述的與我們稍後會發現他重複的內容相同。但這個困難很容易解決，因為基督說這話的確切時刻本身並不重要。所有福音書作者想要藉此表達的是，門徒們被警告了他們夫子即將到來的死亡，以及新的和屬天的生命：因為他死亡的時刻越接近，他們就越有必要得到堅固，以免完全跌倒。再者，由於他打算在聖餐中，如同在鏡子裡一樣，將他的死亡呈現在他們眼前，所以他再次宣告他現在要離開世界並非沒有道理。但由於這個消息充滿了悲傷，所以立即加上了安慰，說他們沒有理由迴避他死亡的念頭，因為死亡之後將是更好的生命。彷彿他說：「的確，我現在正趕往我的死亡，但這是為了讓我從死亡進入蒙福的不朽，不是在神的國度裡沒有你們獨自生活，而是讓你們與我一同分享同樣的生命。」因此，我們看到基督如何牽著門徒的手走向十字架，並從那裡將他們提升到復活的希望。正如他們必須被引導到基督的十字架，藉著那個階梯他們才能升到天堂；所以現在，既然基督已經死了並被接到天堂，我們應該從默想十字架被引導到天堂，這樣死亡和生命的恢復才能被發現是一致的。

直到我在我父的國裡與你們同喝新的那日。從這些話語中可以清楚看出，他應許他們將與他一同分享榮耀。有些人提出的異議——肉和飲料不適用於神的國——是無稽之談；因為基督的意思不過是，他的門徒很快就會失去他的同在，從此他將不再與他們一同吃飯，直到他們一同享受天上的生命。當他指出他們將在那不需要肉和飲料幫助的生命中聯合時，他說那時將有一種新的飲酒方式；藉此我們被教導他是在說寓言。因此，路加只是簡單地說，直到神的國降臨。簡而言之，基督向我們推薦他藉著他的死所成就的救贖的果實和功效。

有些人認為——這些話語在基督復活後與他的門徒一同吃飯時實現了——這與他的意思不符；因為，既然那是介於凡人生命過程和天上生命終結之間的中間狀態，神的國在那時尚未完全顯現；因此基督對馬利亞說，

不要摸我，因為我還沒有升到我父那裡去，

(約翰福音 20:17.)

此外，門徒尚未進入神的國，與基督一同喝新酒，分享同樣的榮耀。當我們讀到基督復活後飲酒，儘管他聲明他不會這樣做，直到他在神的國裡聚集他的門徒，這種明顯的矛盾很容易消除。因為他所說的並非確切的肉和飲料，而是現世的交往。現在我們知道基督那時飲酒並非為了藉著食物滋養他的身體，或與他的門徒交往，而只是為了證明他的復活——他們對此仍有疑慮——從而提升他們的心靈。因此，讓我們滿足於自然的意義，即我們的主應許他的門徒，他迄今為止作為凡人與他們一同生活在地上，此後將使他們成為他蒙福和不朽生命中的同伴。

路加福音 22:19. 為你們捨的。其他兩位福音書作者省略了這一句，然而，這絕非多餘；因為基督的肉之所以成為我們的糧食，是因為藉著它，救恩曾一次為我們成就。正如被釘十字架的肉本身對那些不憑信心吃它的人毫無益處一樣，另一方面，吃它將是無意義的，幾乎沒有任何價值，如果它不是指那一次獻上的犧牲。因此，凡是渴望基督的肉能滋養他的人，讓他看它是在十字架上獻上的，好使它成為我們與神和好的代價。但馬太和馬可對餅的象徵所省略的，他們在杯的象徵中表達出來，說血是為赦罪而流的；這個觀察必須擴展到兩句話。所以，為了使我們能正確地吃基督的肉，我們必須默想它的犧牲，因為它必須一次為我們的救恩而捨，好使它每天都賜給我們。

馬太福音 26:27. 你們都喝這個。由於基督的目的是要使我們的信心完全定睛在他自己身上，使我們不尋求任何與他分離的事物，他使用了兩個象徵來表明我們的生命是封閉在他裡面的。這個身體需要藉著肉和飲料來滋養和支持。基督為了表明他獨自能夠完全履行救恩所需的一切，他說他取代了肉和飲料的位置；藉此他驚人地展示了他的謙卑，他如此降卑自己以適應我們肉體的微弱能力，目的是為了堅固我們的信心。"""教皇的傲慢和褻瀆行為更為可憎，他竟毫不猶豫地撕裂了這神聖的連結。我們得知，神的兒子同時使用了兩種象徵，以證明他賜予追隨者生命的豐盛。一個凡人有什麼權利將神所結合的事物分開呢？

但似乎主命令所有人喝杯的明確原因，正是為了防止這種褻瀆行為進入教會。至於餅，我們讀到他只是簡單地說：「拿著，吃。」如果不是為了保護信徒免受這種邪惡的新奇事物侵害，他為何要明確命令他們所有人都喝，馬可又為何明確記載他們所有人都喝了呢？然而，這嚴厲的禁令並未阻止教皇膽敢改變和違反主所設立的律法；因為他禁止所有百姓使用杯。為了證明他的狂怒有其道理，他聲稱其中一種就足夠了，因為肉體透過伴隨作用包含了血。196 按照同樣的藉口，他們可以自由地廢棄整個聖禮，因為基督同樣可以在沒有任何外在幫助的情況下使我們分享他自己。但這些幼稚的詭辯並不能支持他們的邪惡；因為沒有什麼比信徒自願放棄主所賜予的幫助，或任由自己被剝奪這些幫助更荒謬的了；因此，沒有什麼比這種對奧秘的邪惡破壞更令人無法容忍的了。

馬可福音 14:24。這是我的血。我已經指出，當我們被告知血將要流出——根據馬太福音的記載——是為了罪的赦免時，這些話將我們引向基督受死的犧牲，若不記念這一點，主的晚餐就永遠無法以正確的方式舉行。事實上，信徒的心靈除了確信神已與他們和好之外，無法以任何其他方式得到滿足。

為許多人流出的。他所說的「許多人」不僅指世界的一部分，而是指全人類；因為他將「許多人」與「一個人」對比；彷彿他是在說，他不僅僅是一個人的救贖主，而是將為拯救許多人脫離咒詛的定罪而死。然而，同時必須注意的是，路加福音所記載的「為你們」這句話——基督直接對門徒說，並勸勉每一位信徒將流血的益處應用到自己身上。因此，當我們來到聖桌前時，我們不僅要普遍地記住世人是藉著基督的血得贖的，而且每個人都要為自己思考，他自己的罪已經得到了贖罪。197

新約的。路加和保羅（哥林多前書 11:25）的表達方式不同，是「我血裡的新約」，但意思是一樣的；因為只有透過屬靈地飲血，這約才能被堅定，使其穩固。然而，從中可以很容易地推斷出，教皇和與他們同類的人在嚴格遵守字面意思上是多麼愚蠢和迷信；因為，儘管他們大聲喧嘩，他們也無法推翻聖靈的這一解釋，即杯被稱為血，因為它是血裡的新約。但同樣的論點也適用於餅；由此可知，餅被稱為身體；因為它是身體裡的約。他們現在無權爭辯說我們應該依賴基督的簡單話語，並對外來的解釋充耳不聞。說話的是基督自己，他們當然不會否認他完全有資格解釋自己的話。現在基督公開宣稱，他稱餅為他的身體，沒有其他原因，只是因為他與我們立了一個永恆的約，即犧牲一旦獻上，我們現在就可以得到屬靈的餵養。

這裡有兩件事值得我們注意；因為從「約定」或「盟約」（διαθήκη）這個詞，我們推斷聖餐中包含著一個應許。這駁斥了那些認為聖禮不能幫助、滋養、支持或增強信心的錯誤；因為上帝的盟約與人的信心之間總是存在著相互關係。他用「新」這個稱號，是為了表明古老的預表現在已經停止，讓位於一個堅定而永恆的盟約。因此，這個奧秘與律法的影子之間存在著間接的對比；從中可以清楚地看出，我們的境況比我們的祖先好多少，因為，由於在十字架上完成的犧牲，我們完美地擁有真理。

馬可福音 14:26. 他們唱了詩歌以後。我們的三位福音書作者省略了約翰所記載的、主在屋裡和路上所講的那些神聖的教訓，198。因為，正如我們在別處所說，他們的目的更多是記載主行動的歷史，而不是他的教義。他們只是略微提及他自願出去，到猶大要來的地方；他們的目的在於告訴我們，他如此安排自己的時間，是為了樂意地迎接那出賣他的人。

馬太福音26:31-35

31. 於是耶穌對他們說，今夜你們都要因我跌倒了. 因為經上記著說，我要擊打牧人，羊群的羊就分散了. 32. 但我復活以後，要在你們以先往加利利去. 33. 彼得回答說，眾人雖然為你跌倒，我卻永不跌倒. 34. 耶穌說，我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我. 35. 彼得說，我就是必須和你同死，也總不能不認你. 眾門徒都是這樣說.

馬可福音 14:27-31

27. 耶穌對他們說，你們都要跌倒了. 因為經上記著說，我要擊打牧人，羊就分散了. 28. 但我復活以後，要在你們以先往加利利去. 29. 彼得說，眾人雖然跌倒，我卻不然. 30. 耶穌說，我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我. 31. 彼得卻是越發極力地說，我就是必須和你同死，也總不能不認你. 眾門徒也都是這樣說.

路加福音 22:31-34

31. 主又說，西門，西門，看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣. 32. 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心. 你回頭以後，要堅固你的弟兄. 33. 彼得說，主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心. 34. 耶穌說，彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認識我.

Matthew 26:31. 你們都要因我跌倒了. 馬太和馬可將這話延伸到所有門徒，而路加則記載這話只對彼得說. 但儘管這話是同樣對所有人說的，基督很可能以一個人的身份對他們說話，這個人比其他人更需要被勸誡，也需要特別的安慰，這樣在否認基督之後，他才不至於完全陷入絕望.

Luke 22:31. 看哪，撒但想要得著. 另外兩位福音書作者更簡潔地記載了我們的主預言門徒的跌倒. 但路加的話包含更豐富的教導. 因為基督不是以敘述的方式談論未來的麻煩，而是明確宣告他們將與撒但爭戰，同時也應許他們勝利. 這是一個非常有用的勸誡，每當我們遇到任何讓我們跌倒的事情時，都要時刻警惕撒但的網羅. 正如保羅也教導說，

我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與屬靈氣的惡魔爭戰，

(以弗所書 6:12).

因此，這些話的意思是：「不久之後，當你們看見我受壓迫時，要知道撒但正在用這些武器與你們爭戰，這是摧毀你們信心的好機會.」我說這是一個有用的教義，因為我們常常因為缺乏思考而被忽視的誘惑所擊敗，如果我們反思這些誘惑是強大敵人的火箭（以弗所書 6:16），我們就會認為它們是可怕的. 儘管他現在談論的是那次異常猛烈的攻擊，門徒們當時受到了可怕的衝擊，以至於他們的信心幾乎熄滅了，但他卻明顯傳達了一個更廣泛的教義，即撒但不斷地四處遊蕩，尋找獵物. 既然他被如此狂暴的瘋狂驅使著要毀滅我們，那麼我們沉溺於昏睡之中就沒有什麼比這更不合理的了. 在明顯需要戰鬥之前，讓我們已經做好準備. 因為我們知道撒但渴望我們的毀滅，並以高超的技巧和勤奮抓住每一個傷害我們的方法. 當我們進入衝突時，讓我們知道所有的誘惑，無論來自何方，都是在那敵人的工廠中鍛造的.他要篩你們，像篩麥子一樣。篩麥子的比喻並非在所有方面都適用；因為我們在別處看到，福音被比作簸箕或篩子，用來將麥子從糠秕中篩淨（馬太福音 3:12）；但在這裡，它僅僅意味著上下搖動，或猛烈搖晃，因為使徒們因基督的死而遭受了異常嚴重的衝擊。這一點應該被理解，因為撒旦最不喜歡的就是信徒的潔淨。然而，儘管他搖晃他們的目的是不同的，但他們確實被驅趕和拋來拋去，就像麥子被簸箕搖晃一樣。但我們很快就會看到，門徒們將經歷這些話語更為災難性的應驗。這就是馬太和馬可所記載的主的話語的意思：「你們都要因我跌倒。」這意味著門徒們不僅會受到攻擊，而且幾乎會屈服；因為基督所受的羞辱會完全壓倒他們的心靈。因為他們本應與他們的夫子一同堅定地走向十字架，但恐懼卻阻礙了他們。他們的軟弱就這樣呈現在他們面前，好讓他們藉著禱告和呻吟，投靠上帝的聖潔保護。

馬太福音 26:31。因為經上記著。藉著這個預言，他鼓勵他們超越跌倒，因為上帝並沒有停止將那些一時被驅散和分散的羊群視為祂的羊。在論述教會的復興之後，先知為了防止敬虔之人的心靈因即將到來的極端困境而陷入絕望，宣告說，當政府陷入混亂，甚至完全被推翻時，將會有一場悲慘而可憐的分散，但上帝的恩典仍將得勝。儘管幾乎所有解經家都將撒迦利亞書 13:7 的經文僅限於基督一人，但我將其延伸得更遠，意指一個人民的救恩所依賴的政府將不復存在，因為牧者將被從他們中間趕走。我毫不懷疑主意圖包括安提阿哥暴政之後的整個時期，在此期間，教會失去了好牧者，淪為荒涼之地；因為那時上帝允許刀劍造成可怕的破壞，並藉著殺害牧者，使人民陷入悲慘的混亂。然而，這種分散並沒有阻止主最終伸出祂的手，聚集祂的羊。

儘管先知發出了一般性的威脅，預言教會將失去牧者，但這仍然公正而恰當地應用於基督。因為既然他是所有牧者的君王，教會的救恩唯獨依賴於他，當他死去時，人們可能會認為所有的希望都徹底破滅了。的確，這是一個極端的試探，當救贖主，他是他子民的氣息和生命，在開始聚集上帝的羊群之後，突然被拖去處死。但上帝的恩典卻因此更加顯著地彰顯出來，當分散和死亡之後，餘下的羊群以奇妙的方式再次聚集起來。

因此我們看到，基督恰當地引用了這段經文，好讓門徒們不至於因未來的分散而過於驚慌，同時也讓他們意識到自己的軟弱，可以依靠他們的牧者。所以其意義是：「你們尚未感受到自己的軟弱，就以為自己足夠強壯有力；但很快就會顯明撒迦利亞的預言是真的，當牧者被殺時，羊群就會分散。但願所加添的應許能使你們歡欣和支持你們，就是上帝將伸出祂的手。」將分散的羊群帶回祂身邊。」我們在此學到，除了讓羊群在基督的牧杖下團結一致之外，沒有任何合一能帶來救贖。

32 但在我復活之後。他現在更清楚地表達——我最近暗示過的——門徒因恐懼而暫時會像分散和迷失的羊，但最終會被帶回羊圈。因為基督不只是簡單地說他會再次復活，而是承諾成為他們的領袖，並將他們視為同伴，彷彿他們從未背棄對他的忠誠；為了給予他們更大的信心，他提到了他們將再次相遇的地方；彷彿他說：「你們這些在耶路撒冷分散的人，將會由我在加利利再次聚集。」

33. 彼得回答。儘管彼得沒有虛偽，而是帶著真誠的感情說話，但由於對自己美德的錯誤自信使他陷入愚蠢的誇耀，他被基督公正地責備，不久之後也因其魯莽而受到嚴厲的懲罰。因此，事件表明，彼得對自己承諾的超出了他所能做到的，因為他沒有足夠仔細地審視自己。從這裡我們也更清楚地看到，人類自負的陶醉是多麼愚蠢，當他再次被神的兒子提醒他的軟弱，而且是以莊嚴的誓言提醒時，他非但沒有讓步，甚至沒有絲毫減弱他愚蠢的自信，反而以比以往任何時候都更猛烈的態度表現出那些高傲的自負。

但有人問，彼得難道沒有權利希望他為自己承諾的嗎？難道他不是甚至有義務，依靠基督的應許，為自己做出這個承諾嗎？我回答說，當基督以前向他的門徒應許堅定不移的勇氣之靈時，他指的是復活之後出現的新局面；因此，由於他們尚未被賦予屬天的能力，彼得從自己身上產生了自信的期望，超越了信心的界限。他在兩個方面犯了錯誤。首先，他過早地做出承諾，輕率地訂立契約，並沒有依靠主的應許。其次，他對自己的軟弱視而不見，在粗心大意而非勇氣的影響下，承擔了超出實際情況的責任。

這值得我們注意，每個人都應記住自己的軟弱，懇切地尋求聖靈的幫助；其次，任何人都不可冒險承擔超出主所應許的責任。信徒確實應該為爭戰做好準備，這樣他們對結果和勝利不抱任何疑慮或不確定性，才能抵抗恐懼；因為顫抖和過度焦慮是缺乏信心的表現。但另一方面，他們應該警惕那種麻木不仁，它會擺脫所有焦慮，使他們的心充滿驕傲，並熄滅禱告的渴望。保羅非常優美地表達了這兩種錯誤極端之間的這種中庸之道 199，他吩咐我們

懷著恐懼和戰兢作成你們得救的工夫，因為是神在你們心裡運行，使你們又願意又實行，

（腓立比書 2:12, 13。）

因為，一方面，他使我們謙卑，懇求我們在別處尋求供應；另一方面，為了避免焦慮導致懶惰，他勸勉我們努力奮鬥。因此，每當有任何誘惑呈現在我們面前時，我們首先要記住我們的軟弱，這樣，我們才能完全被擊倒，學會在別處尋求我們所需要的；其次，我們要記住所應許的恩典，這樣它才能使我們擺脫疑慮。因為那些忘記自己的軟弱，不呼求神，卻確信自己強壯的人，完全就像醉酒的士兵，他們魯莽地衝上戰場，但一旦酒力消退，他們除了逃跑之外什麼都不想。

令人驚訝的是，彼得被責備後，其他門徒仍然會爆發同樣的魯莽；由此可見他們對自己是多麼不了解。這個例子教導我們，除非上帝伸出援手，否則我們不應嘗試任何事；因為沒有什麼比輕率的熱情更虛幻或短暫了。門徒們意識到，沒有什麼比背棄他們的主更卑鄙或不合理的了；因此，他們理所當然地憎惡這種可恥的行為：但是，由於不相信應許，並且忽略了禱告，他們輕率地急於誇耀他們所沒有的堅定。"""