以弗所 4:29-32

 4:29 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

4:30 不要叫　神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。

4:31 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或譯：陰毒），都當從你們中間除掉；

4:32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如　神在基督裡饒恕了你們一樣。

29. 不說污穢的言語。他首先禁止信徒使用任何污穢的言語，包括所有那些習慣用於煽動情慾的表達方式。他不滿足於消除惡習，還吩咐他們要用造就人的話語。在另一封書信中他說：「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和。」（歌羅西書 4:6。）這裡用了不同的詞語，如果（言語）對造就人有益，這僅僅意味著它有用。所有格「的用處」無疑可以根據希伯來語的習慣，被視為形容詞，因此「為著有用的造就」 (πρὸς οἰκοδομὴν τὢς χρείας) 可能意味著為著有益的造就；但當我考慮到保羅書信中「造就」這個比喻的頻繁和廣泛的意義時，我更喜歡前一種解釋。「有用的造就」因此將意味著我們造就的進步，因為造就是向前推進。為了解釋這是如何做到的，他補充說，這可以將恩典賜給聽者，這裡「恩典」一詞的意思是安慰、建議以及一切有助於靈魂得救的事物。

30. 不要叫聖靈擔憂。既然聖靈住在我們裡面，我們靈魂和身體的每一部分都應該獻給他。但如果我們沉溺於任何不潔的事物，我們就可以說是在把他從我們這裡趕走；為了更熟悉地表達這一點，人類的情感，如喜樂和悲傷，都被歸於聖靈。Fb46 努力讓聖靈愉快地與你同住，如同住在一個愉快和喜樂的居所中，不要給他任何擔憂的機會。有些人對此有不同的看法，認為當我們用污穢的言語，或以任何其他方式冒犯那些被神的靈引導的敬虔弟兄時，我們就叫聖靈擔憂。（羅馬書 8:14。）任何與敬虔相悖的事物不僅令敬虔的耳朵不悅，而且一聽到就會在他們心中產生深深的悲傷和痛苦。但保羅的意思不同，這從接下來的內容中可以看出。

你們受了印記。既然神用他的靈給我們蓋了印記，當我們不順從他的引導，卻被邪惡的情慾玷污時，我們就叫他擔憂。沒有任何語言能充分表達這個莊嚴的真理，那就是當我們在一切事上順從聖靈，並且只思想和說純潔和聖潔的事時，聖靈就為我們歡喜快樂；反之，當我們心中容納任何不配我們呼召的事物時，聖靈就擔憂。現在，讓任何人反思，叫聖靈擔憂到如此地步，以至於迫使他離開我們，這該是多麼令人震驚的邪惡。先知以賽亞也使用了相同的說法，但意義不同；因為他只是說他們「使他的聖靈擔憂」（以賽亞書 63:10），這與我們習慣說使人心煩意亂的意義相同。你們受了印記。神的靈是印記，藉此我們與惡人區分開來，它印在我們的心上，作為被收養的確鑿證據。

直到得贖的日子，——也就是說，直到神引導我們進入所應許的產業。那一天通常被稱為得贖的日子，因為那時我們最終將從所有的苦難中解脫出來。除了在解釋羅馬書 8:23 和哥林多前書 1:30 時已經提出的觀察之外，沒有必要對這個短語做任何補充。在這段經文中，「受了印記」這個詞可能與它通常的含義不同，——即神將他的靈作為他的標記印在我們身上，以便他能認出那些帶有這個標記的人是他的兒女。

31. 一切苦毒。他再次譴責憤怒；但在這次，他將憤怒與通常伴隨它的冒犯行為聯繫起來，例如喧鬧的爭吵和責罵。在「憤怒」和「怒氣」 (Θυμὸν καὶ ὀργὴν) 之間，差別很小，除了前者表示力量，後者表示行為；但這裡唯一的區別是，憤怒是一種更突然的攻擊。消除惡意將極大地有助於糾正其餘的一切。他用這個詞來表達與人道和正義相對立的墮落心靈，通常稱為惡毒。

32. 並且你們要彼此相待。他用仁慈或溫和的容貌、語言和舉止來對比苦毒。由於這種美德除非伴隨著憐憫 (ουμπάθεια,)，否則永遠不會在我們心中佔據主導地位，他建議我們要心存憐憫。這將使我們不僅同情我們弟兄的苦難，如同自己的苦難一樣，而且培養真正的人性，這種人性會被發生在他們身上的一切所感動，如同我們身處他們的境地一樣。與此相反的是那些鐵石心腸、野蠻的人的殘酷，他們對他人的痛苦毫無關心。

彼此饒恕。這裡翻譯為饒恕的希臘詞, (χαριζόμενοι ἑαυτοῖς,)，被認為是指仁慈。因此，伊拉斯謨將其翻譯為（largientes）慷慨。儘管這個詞允許這種含義，但上下文促使我更傾向於另一種觀點，即我們應該樂於饒恕。有時可能會發生，人們善良且心存憐憫，但當他們受到不當對待時，卻不容易饒恕傷害。為了讓那些在其他方面心存仁慈、樂於行善的人，不因人的忘恩負義而失職，他勸告他們要表現出樂於放下怨恨。為了使他的勸告更有分量，他提出了上帝的榜樣，上帝藉著基督饒恕了我們，遠遠超過任何凡人能饒恕他的弟兄的。Fb47